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La aparición de la figura de un “mesías” es una metáfora común en las narrativas de ciencia ficción, fantasía y superhéroes. Ya sea Harry Potter, Aragorn, Neo, Luke Skywalker o muchos otros superhéroes, el héroe mesiánico a menudo alcanza notoriedad en tiempos de guerra u opresión (a menudo cumpliendo profecías en el camino) para exponer la injusticia y derrotar a un régimen malvado. No debería sorprendernos que las narrativas mesiánicas sean irresistibles para el público. Se derivan de la Historia Mayor, la historia de Jesucristo, lo que Tolkien llamó “mito verdadero”.
Las novelas Dune de Frank Herbert son ejemplos clásicos de narración mesiánica (la segunda novela de la serie se titula El Mesías de Dune ) y están llenas de temas religiosos que derivan del Islam, el judaísmo y el cristianismo, que se manifiestan vívidamente en las nuevas películas de la serie Dune del director Dennis Villeneuve, uno de los cineastas más talentosos e imaginativos que trabajan en la actualidad. La secuela de Dune de Villeneuve de 2021 es una historia mesiánica de una escala cinematográfica incomparable.
El drama familiar de Dune: Parte Dos tiene un aspecto de “ El Padrino” , con su enfoque en la política shakesperiana de la clase dominante. Los detalles de la creación del mundo en el que se desarrolla la película son incomparables. La experiencia inmersiva de la imagen (¿ha habido algo tan impresionante en la cinematografía?), el sonido (¡Hans Zimmer!) y los gusanos de arena es absolutamente épica, especialmente en las pantallas IMAX. Hay varios momentos de triunfo ensordecedor que me dejaron asombrado. Dune 2 se encuentra entre las secuelas más impresionantes que he visto en mi vida.
Sin embargo, ésta no es una historia mesiánica vibrante y edificante. Y aunque la película me atrajo a su mundo y me brindó una excelente experiencia cinematográfica, salí del cine listo para dejar ese mundo y agradecido de que esta historia mesiánica no fuera la historia del mesías.
Ascensión mesiánica
Alerta de spoilers.
El punto central de la narrativa de la película es simple: el ascenso mesiánico de Paul Atreides (Timothée Chalamet). Heredero de la Casa Atreides (que tiene connotaciones davídicas), Paul alcanza la mayoría de edad entre el pueblo Fremen en el planeta desértico de Arrakis, una especie de “tierra santa” de inmensa importancia estratégica, frecuentemente invadida u ocupada por un régimen u otro. Hay claros ecos de la tierra santa ocupada por el imperio donde tuvo lugar la ascensión mesiánica de Jesús. Y los paralelos bíblicos no terminan ahí.
Pablo es un mesías humilde y reacio, al menos al principio. Y al igual que Jesús, dignifica a los marginados, incluidas las mujeres, en contraste con la cultura imperial centrada en los hombres de la época (especialmente los hombres misóginos y gladiadores de la Casa Harkonnen que evocan la Roma pagana). Vemos ecos de la tentación de Jesús en el desierto (Mt 4:1-11) mientras Pablo pasa por un período de preparación en el desierto arenoso de Arrakis. Posteriormente pasa por un momento de “muerte y resurrección” que solidifica su estatus mesiánico. Y cuando comienza a formarse una religión en torno a Paul, a quien los Fremen comienzan a ver como el prometido Lisan al Gaib (un profeta de otro mundo), los líderes imperiales se ponen en alerta y consideran cómo abordar esta fuente problemática de inestabilidad regional.
Pero a medida que se acelera el ascenso mesiánico de Paul Atreides, se vuelven más claras las formas en que su historia es diferente de la historia de Cristo.
Mesías militante y conquistador
Lejos de ser un salvador desinteresado, Pablo se vuelve cada vez más impulsado por los deseos carnales y tentado por la ambición de conquistar el mundo. Se involucra románticamente con una mujer, por ejemplo: la guerrera Chani de Arrakis (Zendaya), y en el transcurso de la película, el trato que le da a ella se deteriora.
En un momento que recuerda la tentación del árbol de la ciencia del bien y del mal en Génesis 3, Pablo bebe el “Agua de la Vida”, un líquido azul venenoso que, si no lo mataba, supuestamente le otorgaría conocimiento sobrehumano. “Verás la belleza y el horror”, le dice su madre, Jessica (Rebecca Ferguson), después de beber ella misma el líquido.
En contrastes aún más marcados, Paul se involucra en la militancia y la venganza. Busca más poder. Los oprimidos Fremen desean un mesías militar y conquistador, y Paul les da lo que quieren. Muchos de los discípulos judíos de Jesús también esperaban y deseaban un mesías conquistador militar. Pero Jesús fue un rey siervo no violento, que dio su vida en rescate por muchos (Mateo 20:20-28) y declaró que su reino no era de este mundo (Juan 18:36).
Mientras miraba el acto final de Dune 2 , una parte de mí se regocijó al ver a Paul liderando la revuelta de Arrakis contra las malvadas fuerzas imperiales, que culminó con la muerte del villano Harkonnen, la subyugación del emperador Shaddam (Christopher Walken) y la consolidación de la poder de Pablo. Pero Villeneuve quiere que nos sintamos en conflicto mientras miramos, y yo ciertamente me sentí así.
Pablo no se convierte en el mesías puro y virtuoso que instintivamente deseamos. La mirada de Chani en la escena final representa cómo se sienten muchos espectadores, y muchos en nuestra era secular resienten las religiones institucionales. Se siente traicionada y manipulada. Ella nunca creyó en la narrativa de “Pablo como mesías”, pero está enojada porque muchos de su pueblo lo hicieron y, sobre todo, que Pablo lo hizo.
El mito del Mesías como forma de control
Dune 2 parece un artefacto de una era poscristiana, y Chani representa el escepticismo religioso (en contraste con Stilgar, interpretado por Javier Bardem, que representa una creencia sincera e inocente). Chani expresa las preguntas y dudas de un número creciente de personas “irreligiosas” que ven la fe religiosa como una cortina de humo que oculta juegos de poder perversos.
“¿Quieres controlar a un pueblo? Diles que vendrá un mesías”, dice en un momento. "Esperarán durante siglos".
La película retrata a Chani como un habitante más “progresista” del norte de Arrakis, en contraste con los “fundamentalistas del sur” que están ansiosos por reconocer a Pablo como el mesías y luchar por él en una guerra santa. Chani ve cómo las narrativas religiosas pueden servir a los intereses de quienes están en el poder al imponer jerarquías e implementar comportamientos en nombre de la devoción fiel. Ciertamente, dado el historial de tantos líderes religiosos abusivos y hambrientos de poder a lo largo de la historia, parte del escepticismo planteado por Dune 2 está justificado.
Los enemigos de Chani son las Bene Gesserit, una misteriosa escuela de mujeres que perpetúan narrativas, manipulan líneas de sangre y hacen "planes dentro de planes" para mover piezas en el tablero, siempre en su propio beneficio.
“No esperamos”, dice una Reverenda Madre Bene Gesserit. "Nosotros planeamos". Este reconocimiento cínico es aún más dañino porque “esperanza” es precisamente lo que venden a las masas. Las Bene Gesserit personifican la hipocresía religiosa: promover una narrativa que las beneficia, incluso si ellas mismas no creen en ella.
Esta orden de “hermanas” aparentemente piadosas tiene connotaciones claramente católicas, y en el universo Dune son, sin duda, las villanas más siniestras. Perpetúan profecías que se refieren al “ Kwisatz Haderach ”, un superhumano al que esperan dar existencia, lo que les daría aún más poder. En nombre de hacer un servicio a la humanidad, las Bene Gesserit están formando una religión con objetivos colonialistas. Como dice Chani: "Esta profecía es la forma en que nos esclavizan".
Aunque Dune 2 juega con arquetipos religiosos y el atractivo universal de las narrativas mesiánicas, adopta una postura posiblemente escéptica hacia la empresa religiosa. ¿Es la narrativa mesiánica de Cristo (de hecho, todo el Nuevo Testamento) mera propaganda para inflamar el fervor religioso y consolidar el poder entre los líderes religiosos? ¿Son los escritos del apóstol Pablo, como las maquinaciones de Paul Atreides, más oportunismo carnal que producto de una orquestación divina? Los cristianos pueden tener buenas respuestas a estas preguntas contemporáneas, pero debemos saber que están en el trasfondo de una película como Dune 2 porque están en la mente de un número cada vez mayor de personas.
El escepticismo religioso de Dune 2 no es nada nuevo. Es la conocida crítica marxista de que la religión es un medio de control social, un aparato narrativo utilizado por la hegemonía para establecer su autoridad y subyugar a las masas inquietas (“el opio del pueblo”). Pero la crítica adquiere un giro poscristiano contemporáneo. Porque, al menos en la descripción que hace Villeneuve del mundo de Dune , la belleza y el poder trascendental de las metáforas religiosas se muestran ampliamente.
Aquí hay una postura conflictiva y casi contradictoria, que reconoce —e incluso aprecia— la belleza, el misterio y la esperanza estimulante de la fe en un mesías sobrenatural. Pero también ve detrás de la cortina, reconociendo –y rechazando– las estructuras de poder vinculadas a la religión en la búsqueda de poder.
Por eso llamo a Dune 2 un "artefacto poscristiano". Capta algunos aspectos de lo que anteriormente llamé el “ida y vuelta de la cultura poscristiana”: la atracción y repulsión simultáneas de la fe, el deseo de conservar la estética religiosa y algunos hábitos mientras se descartan los sistemas religiosos de autoridad.
Desafío para los cristianos
No estoy seguro de si Villeneuve tiene una fe cristiana. Al crecer en Quebec, el director francocanadiense probablemente estuvo influenciado por el catolicismo de alguna manera. Sin duda, las ideas teológicas destacan en sus películas, especialmente en Sospechosos habituales (2013) y La llegada (2016). Dune 2 encuentra al cineasta acercándose a la fe de manera más directa que nunca.
Curiosamente, similar al sesgo provida de Arrival , un personaje importante en Dune 2 es un niño no nacido que pasa la película dentro del útero de su madre. En una cultura que a menudo se niega a conceder humanidad a los bebés antes de que nazcan, resulta reconfortante ver una película que representa tan directamente la humanidad de un niño en el útero.
Sin embargo, el interés que Villeneuve pueda tener en el cristianismo está claramente en conflicto, ya que la saga Dune lleva al público a cuestionar las mitologías mesiánicas y a desconfiar de los guardianes de las narrativas religiosas.
Los cristianos pueden encontrar una oportunidad en esta película. El deseo generalizado de un mesías verdadero, bueno y hermoso es real. Este es un punto de partida para la evangelización en una era poscristiana. Pero el escepticismo justificado hacia los mesías manipuladores y los líderes religiosos hipócritas también es real. Por eso, la oportunidad trae consigo un desafío: demostrar un cristianismo que no parezca falso o dudoso. ¿Cómo podemos hacer eso? Siempre enfocándonos en la gloria de Cristo y su reino en lugar del nuestro.
Si recorremos el camino de Paul Atreides, alineándonos con los estándares mundanos de poder y gloria, las reacciones como la de Chani aumentarán. Pero si, en cambio, demostramos un reino contracultural, en el que nosotros disminuimos para que Cristo pueda aumentar (Juan 3:30), entonces el “verdadero mito” de Jesús el Mesías será difícil de ignorar.
Traducido por Carolina Ferraz.
Brett McCracken es editor senior de The Gospel Coalition y autor de Uncomfortable: The Awkward and Essential Challenge of Christian Community, Gray Matters: Navigating the Space Between Legalism and Liberty, y Hipster Christianity: When Church and Cool Collide, sin edición en portugués). Brett y su esposa, Kira, viven en Santa Ana, California. Pertenecen a la Iglesia Southlands, donde Brett sirve como anciano. Puedes seguirlo en Twitter.
FUENTE https://coalizaopeloevangelho.org/article/duna-parte-dois-espetaculo-cinematografico-cetico-com-relacao-a-fe/
