Un tema de conversación común dentro de los círculos evangélicos durante los últimos 30 años es "nuestra identidad está en Cristo". Otras variaciones incluyen declaraciones como: "Eso no es lo que eres en Cristo" o "Sepa quién eres en Cristo".
La idea de que nuestra “identidad está en Cristo” captura una verdad fundamental de la fe articulada a lo largo del Nuevo Testamento. Pablo escribió: “Ya no vivo yo, sino que Cristo vive en mí” ( Gálatas 2:20b ). Y, por supuesto, está la maravillosa promesa: “De modo que si alguno está en Cristo, nueva criatura es. Lo viejo ha pasado; he aquí lo nuevo ha llegado” ( 2 Corintios 5:17 ). Sin embargo, esta verdad sobre nuestra identidad ahora necesita la claridad adicional del resto de las Escrituras.
Al mismo tiempo que la “identidad en Cristo” se estaba convirtiendo en un lenguaje común en la iglesia, el mundo occidental se estaba distanciando cada vez más de las profundas implicaciones de la creación. En su lugar surgió el culto a la “identidad”, una profunda confusión definida sobre todo por el individualismo expresivo. En el corazón de este culto está la creencia de que el yo interior autónomo es lo esencial de nosotros, por encima de cualquier cosa o persona en el mundo externo. En otras palabras, nosotros tomamos las decisiones sobre quiénes somos realmente , sin importar lo que nos digan nuestras familias, nuestra religión o incluso nuestro propio cuerpo.
Debido a que esta es el agua cultural en la que nadamos, muchos interpretan la “identidad en Cristo” de maneras que se alinean más con el individualismo expresivo que con las realidades creacionales descritas en las Sagradas Escrituras. Desconectada de la gran historia de la creación a la nueva creación, la “identidad en Cristo” puede fácilmente degenerar en una especie de discurso moralizado sobre la autoestima o incluso en la afirmación de que Dios respalda el yo que elegimos expresar.
Parafraseando una frase del filósofo Alasdair MacIntyre , antes de saber quién soy, primero debo saber “¿de qué historia… soy parte?” Una comprensión cristiana de la persona humana debe entenderse a la luz de toda la historia de las Escrituras. Dicho de otra manera, no podemos conocer nuestra identidad en Cristo si no conocemos nuestra identidad en la creación. La identidad que tenemos gracias a la muerte y resurrección de Cristo es una identidad restaurada, renovada y reconciliada como fue concebida.
Y aquí es donde es exactamente exacto hablar de que nuestra identidad está “en Cristo”. Él estuvo, como señalan Juan y Pablo, allí en la Creación con el Padre, la Palabra de la cual “todas las cosas fueron hechas”. Y que, como dijo Pablo, seamos santificados cada vez más a imagen de Cristo, sólo tiene sentido a la luz de cómo fuimos creados a imagen de Dios.
Esta visión da significado a quiénes somos realmente, en cuerpo y alma. Toda la vida, desde lo físico hasta lo espiritual y desde lo religioso hasta las actividades vocacionales, está centrada en Cristo, el Creador y Redentor. En Filipenses, Pablo escribió que cuando Jesús regrese en el último día, Él “transformará nuestro cuerpo humilde para que sea semejante a su cuerpo glorioso” ( Filipenses 3:20-21 ).
En este sentido, la relación de nuestro yo redimido y resucitado con nuestro yo actual se parece más a la de la mariposa y la oruga. Ser mariposa estaba "incorporado" a ser oruga. La oruga siempre estuvo destinada a ser la mariposa. Cristo, quien es “la imagen del Dios invisible” ( Colosenses 1:15 ), nos moldea en la plenitud de lo que fuimos creados para ser como portadores de la imagen de Dios.
La redención es el cumplimiento de lo que originalmente fuimos creados como portadores de la imagen, cuerpo y alma, hombre y mujer. “Estar en Cristo” no es el proceso de ser menos humano, sino plenamente humano. O, para decirlo de otra manera, en Cristo, Dios está haciendo todas las cosas nuevas, no todas las cosas nuevas.
fuente https://www.christianpost.com/voices/why-identity-in-christ-isnt-enough.html