El martes 18 de octubre de 1966, sucedió algo que sacudió al mundo evangélico británico, acerca de la naturaleza de la iglesia y las bases para la unidad y pureza en el evangelio, con repercusiones que todavía se sienten hoy.
Para ayudarnos a comprender lo que sucedió, hablé con el Rev. Dr. Andrew Atherstone, investigador Latimer en Wycliffe Hall, Universidad de Oxford. Sus investigaciones, escritos y enseñanza se centran en la historia de la relación entre el anglicanismo y el mundo evangélico. Es coeditor, junto con David Ceri Jones, de Engaging with Martyn Lloyd-Jones: The Life and Legacy of 'The Doctor' (Inter-Varsity Press, 2011 Legacy of the “Doctor'] y es autor de. un capítulo importante del libro “Lloyd-Jones y la crisis de la secesión anglicana”.
Cuéntenos un poco sobre Martyn Lloyd-Jones y John Stott en esa etapa de sus ministerios.
Martyn Lloyd-Jones y John Stott fueron los dos ministros evangélicos más destacados del Londres de los años sesenta.
Ambos atrajeron grandes congregaciones a través de su predicación expositiva desde púlpitos prestigiosos; Lloyd-Jones en la Capilla de Westminster, cerca del Palacio de Buckingham y Stott en la Iglesia All Souls, cerca de Oxford Street.
Ambos tuvieron ministerios fructíferos más ampliamente como líderes y organizadores evangélicos, por ejemplo entre estudiantes universitarios a través de Inter-Varsity Fellowship.
En octubre de 1966, Lloyd-Jones tenía 66 años y se acercaba a la jubilación; Stott era más joven, tenía 45 años, pero ya era un orador reconocido entre los evangélicos anglicanos.
Durante la década de 1960 se produjeron una serie de acontecimientos en el mundo evangélico británico en relación con las discusiones y preocupaciones ecuménicas. ¿Puedes darnos una idea del contexto en ese momento?
La década de 1960 fue el apogeo del optimismo ecuménico, que se había ido acumulando desde el final de la Segunda Guerra Mundial. Las denominaciones antiguas invirtieron considerable energía en la búsqueda de una unidad visible. Por ejemplo, el Consejo Británico de Iglesias decidió en 1964 aspirar a una iglesia territorial unida en Gran Bretaña para el domingo de Pascua de 1980. Mirando hacia atrás después de 50 años, un plan tan ingenuo parece casi cómico, pero para muchos en los años 1960 parecía realista.
Sin duda, soplaban vientos de cambio. La Iglesia Anglicana estaba a punto de reunirse con los metodistas, separados desde el Despertar Evangélico, y también estaba haciendo acercamientos amistosos con la Iglesia de Roma, separada desde la Reforma. Al mismo tiempo, los presbiterianos y la Iglesia Congregacional estaban construyendo la Iglesia Reformada Unida.
Pero estos múltiples proyectos de unificación tuvieron poca consideración por la doctrina evangélica.
Veamos lo que sucedió en la Asamblea Nacional de Evangélicos en octubre de 1966. ¿Qué era este grupo y por qué invitaron a Lloyd-Jones a hablar con ellos? ¿No sabían de antemano lo que podría decir?
La Asamblea Nacional de Evangélicos (NAE) se planeó originalmente como un evento anual, organizado por la Alianza Evangélica, que reuniría a alrededor de 1.000 representantes de iglesias y sociedades evangélicas de toda Gran Bretaña, de toda la gama de denominaciones protestantes.
La primera ENA fue en septiembre de 1965 y abordó temas como la evangelización, la educación religiosa y la unidad cristiana. Fue como un sínodo evangélico, con debates y votaciones de resoluciones formales. Debido a que el ecumenismo era un tema tan inminente, la NAE de 1965 creó una comisión evangélica especial sobre la unidad de la iglesia (copresidida por un anglicano y un bautista), que debía informar el año siguiente en la reunión de la NAE de 1966.
Coincidiendo con la publicación del informe, Lloyd-Jones fue invitado a dar una charla en la que expuso su visión de la unidad evangélica, en una reunión pública en el Westminster Central Hall, presidida por Stott.
Los organizadores seguramente sabían qué esperar, ya que Lloyd-Jones había dado su opinión personalmente al comité de unidad evangélica, ¡pero aún así estaban sorprendidos por el efecto electrizante de su charla!
Entonces, ¿qué dijo exactamente Lloyd-Jones y por qué fue tan controvertido?
El corazón del discurso de Lloyd-Jones fue un llamado a la unidad visible de los evangélicos que correspondiera a su unidad espiritual. Lamentó que estuvieran divididos entre ellos y “dispersos entre las varias denominaciones principales…débiles e ineficaces”. Pero creía que la turbulencia ecuménica de la década de 1960 presentaba “una oportunidad extraordinaria” para repensar la eclesiología evangélica más según los lineamientos del Nuevo Testamento.
En particular, argumentó que los evangélicos eran culpables del “pecado de cisma” al permanecer visiblemente separados unos de otros, mientras estaban visiblemente unidos en sus denominaciones con personas que negaban los fundamentos del evangelio. “Soy un creyente en el ecumenismo”, declaró provocativamente, “¡en el ecumenismo evangélico!” “Los evangélicos no deberían contentarse con la unidad sólo a través de redes y sociedades no confesionales”, insistió Lloyd-Jones, sino que deberían unirse en “una comunidad o una asociación de iglesias evangélicas”.
¡Esto fue controvertido por varias razones, más notablemente porque contradecía el propio informe de la NAE sobre la unidad evangélica en el evento de lanzamiento! La implicación obvia fue que los evangélicos se separarían inmediatamente de las denominaciones doctrinalmente mixtas.
También hubo confusión sobre qué quería decir exactamente Lloyd-Jones con “una comunidad o asociación de iglesias evangélicas” y qué forma tomaría esto en la práctica; probablemente imaginó una red de congregaciones evangélicas locales independientes. Una transcripción de la grabación de audio de su discurso finalmente se publicó después de su muerte, en Knowing the Times (Banner of Truth, 1989), y vale la pena estudiarla detenidamente.
¿Fue algo fuera de lo normal lo que Stott respondió públicamente? ¿Qué dijo después de la charla de Lloyd-Jones?
Existe una convención no oficial según la cual el presidente de una conferencia pública simplemente está allí para ayudar a que el evento se desarrolle sin problemas y ofrecer un agradecimiento cordial al orador al final. Si el discurso de Lloyd-Jones fue sorprendente, la intervención de Stott lo fue aún más.
Cuando se puso de pie para anunciar el himno final, criticó públicamente a Lloyd-Jones, argumentando que la “historia” estaba en su contra, porque los evangélicos de generaciones anteriores habían intentado establecer denominaciones evangélicas y habían fracasado, y que las “Escrituras” estaban en su contra. , porque el “remanente” fiel del Antiguo y Nuevo Testamento estaba dentro de la iglesia visible, y no afuera.
Más tarde, Stott se disculpó con Lloyd-Jones por abusar de su posición como presidente, pero el daño ya estaba hecho y se produjo una división pública dentro del movimiento evangélico.
¿Puede darnos una idea del argumento de Stott y otros de por qué los cristianos no deberían separarse de la incredulidad y de los falsos maestros?
¡Stott nunca plantearía esta pregunta como tú lo hiciste! ¡Semejante posición sería imposible de defender! Stott y sus compañeros evangélicos anglicanos, como J. I. Packer, protestaron vigorosamente contra la herejía en la Iglesia Anglicana, especialmente contra los errores liberales y católicos que habían cobrado fuerza en la década de 1960. Estaban decididos a proteger a sus congregaciones de los falsos maestros y los obispos incrédulos. mantener a distancia. Sin embargo, no creían que estuvieran corrompidos simplemente por pertenecer a una denominación doctrinalmente mixta.
Sus argumentos tomaron tres formas:
Históricamente, argumentaron que la base constitucional de la Iglesia Anglicana era protestante y reformada a la luz de los formularios de la Reforma, como los Treinta y Nueve Artículos de Religión y el Libro de Oración Común. Así, los evangélicos mantuvieron los “títulos de propiedad” legales de la Iglesia de Inglaterra, y serían los liberales y los católicos quienes deberían abandonarla, no ellos.
Bíblicamente, argumentaron que muchas iglesias del Nuevo Testamento estaban doctrinalmente confundidas o moralmente comprometidas, como la iglesia de Corinto que estaba confundida acerca de la resurrección, o la iglesia de Sardis que enumeraba sólo “unas pocas” personas piadosas (Apocalipsis 3:4). Sin embargo, a los creyentes en estas iglesias se les instruye a mantenerse firmes en el evangelio y luchar contra los falsos maestros, y a no abandonar la iglesia y crear una nueva.
En términos pragmáticos, Stott y sus amigos argumentaron que la Iglesia Anglicana brindaba muchas oportunidades de evangelización a los evangélicos, y que sería un incumplimiento del deber entregar sus púlpitos a un clero incrédulo. ¿Qué sería de sus congregaciones?
Los evangélicos anglicanos en la década de 1960 mantuvieron el lema “Cooperación sin compromisos”. El problema fue que, en la práctica, rápidamente se convirtió en “Cooperación con Compromiso”.
En abril de 1967, seis meses después del conflicto entre Lloyd-Jones y Stott en la NAE, Stott presidió el primer Congreso Nacional Evangélico Anglicano (NEAC) en Keele, Staffordshire. En él, los anglicanos acordaron invertir sus energías en las estructuras y sínodos de la Iglesia Anglicana. Como resultado, especialmente en la generación más joven, pronto comenzaron a enfatizar su anglicanismo más que sus puntos de vista evangélicos.
La historiografía estándar sugiere que pocos anglicanos siguieron el consejo de Lloyd-Jones. Pero tu investigación sugiere lo contrario, ¿verdad?
La historiografía estándar fue escrita, en su mayor parte, por partidarios de la agenda del Congreso de Keele. Intenta deliberadamente enfatizar que los anglicanos no escucharon la petición de Lloyd-Jones y que sólo unos pocos ministros disidentes se separaron de la Iglesia Anglicana.
Mi investigación ha demostrado que, de hecho, muchos anglicanos estaban alarmados por la trayectoria teológica del Congreso de Keele y naturalmente simpatizaban con el llamado profético de Lloyd-Jones a una eclesiología evangélica más sólida. Al menos 20 ministros anglicanos se separaron para lograr diversas formas de independencia evangélica entre 1964 y 1974. Sólo un goteo, no una inundación, pero entre ellos se encontraban líderes conocidos como Herbert Carson y Bertie Rainsbury.
Un número significativo de los que permanecieron en la Iglesia Anglicana continuaron enseñando que la visión evangélica, simplemente porque es cristianismo del Nuevo Testamento, siempre debe prevalecer sobre la lealtad denominacional de cualquier tipo.
¿Cómo afectaron los acontecimientos de octubre de 1966 a las relaciones dentro del mundo evangélico británico?
El mundo evangélico británico tardó mucho en recuperarse de los debates de finales de los años 1960. La NAE de octubre de 1966 fue un punto de inflexión, una separación simbólica de caminos. Empeoró con los acontecimientos posteriores con la publicación en 1970 de Growing into Union, un folleto ecuménico escrito por dos anglicanos (JI Packer y Colin Buchanan) y dos católicos ingleses. Esto condujo directamente a un doloroso cisma entre Lloyd-Jones y Packer, y a la cancelación de la Conferencia de Estudios Puritanos, que ambos estaban organizando. Las relaciones se fracturaron entre los evangélicos de diferentes lados de la división, con crecientes sospechas y malentendidos entre el círculo de Stott y el círculo de Lloyd-Jones.
Afortunadamente, el lento paso del tiempo trajo algo de curación a estas heridas, aunque fue necesario medio siglo para que las amistades se reconstruyeran. Las “Asociaciones Regionales de Evangelio” que han surgido recientemente en Gran Bretaña son una señal alentadora de que los evangélicos (dentro o fuera de denominaciones doctrinalmente mixtas) están una vez más uniendo fuerzas en el discipulado y la evangelización, donde el evangelio es central, incluso aquellos que todavía no están de acuerdo sobre la eclesiología.
Traducido por Vittor Rocha.
Justin Taylor es vicepresidente senior y editor de libros en Crossway y bloguea en Between Two Worlds. Puedes seguirlo en Twitter.
FUENTE https://coalizaopeloevangelho.org/article/ha-50-anos-a-divisao-entre-john-stott-e-martyn-lloyd-jones/