
¿Cómo puede un predicador proponer “no saber entre vosotros nada excepto a Jesucristo, y éste crucificado” (1 Cor 2,2), cuando predica sobre los libros del Levítico o de las Lamentaciones? ¿Qué significa estar “centrados en el evangelio” cuando dirigimos un estudio bíblico sobre las langostas de Joel o los falsos maestros de Judas?
Todos queremos estar centrados en Cristo en nuestra enseñanza y predicación. Pero no siempre es obvio cómo cada texto particular de las Escrituras nos lleva a Cristo. Una de las herramientas más útiles para conectar los puntos (y al mismo tiempo una de las que más se pasa por alto) es la teología bíblica, que (en los círculos evangélicos) se refiere al arte de leer toda la Biblia temáticamente, como una historia.
Para aprender más sobre la teología bíblica y su relevancia para la predicación expositiva, mantuve correspondencia con Graeme Goldsworthy, ex profesor del Moore Theological College en Sydney, Australia, y autor de varios libros útiles sobre teología bíblica, incluido Preaching the Whole Bible as Christian Scripture: La aplicación de la teología bíblica a la predicación expositiva (Eerdmans, 2000) y Teología bíblica centrada en Cristo: fundamentos y principios hermenéuticos en Cristo: fundamentos y principios hermenéuticos] (IVP Academic, 2012).
¿Qué es la teología bíblica y qué diferencia hace en la predicación expositiva?
Para un evangélico que cree en la inspiración, autoridad y confiabilidad de las Escrituras, la teología bíblica es el estudio de la revelación progresiva del plan de Dios para su reino. Se propone descubrir la naturaleza del relato único (con toda su diversidad) del plan redentor de Dios en la historia de la salvación. Reconoce la centralidad de la persona y obra de Jesucristo en su evangelio y busca comprender la manera en que él se revela como principio interpretativo de toda realidad.
La teología bíblica no sólo es útil para la predicación expositiva; es esencial. La predicación no será verdaderamente expositiva si se mantiene únicamente dentro de los límites del texto del que trata el sermón. La predicación necesita de la teología bíblica para mostrar cómo cualquier texto se relaciona con toda la Biblia, con Cristo y, por tanto, con el cristiano.
¿Cómo puede la teología bíblica ayudar a los predicadores a predicar mensajes centrados en Cristo que reflejen la unidad subyacente de la historia bíblica?
La unidad de la Biblia no siempre es evidente para quienes la leen. Pero Jesús y los apóstoles lo afirman claramente (por ejemplo, Lucas 24:27). La teología bíblica examina la naturaleza de la unidad de la Biblia, su estructura y su dinámica. Por lo tanto, ayuda a cualquiera que lea las Escrituras a trazar el camino legítimo de cada texto hacia Cristo, especialmente cuando se trata de textos del Antiguo Testamento.
En mi investigación para escribir el libro 'La predicación de toda la Biblia como Escritura cristiana', me sorprendió descubrir que la mayoría de los libros sobre predicación, incluso los escritos por evangélicos, ni siquiera reconocían el papel de la teología bíblica. Creo que esto puede estar cambiando, pero aún nos queda un largo camino por recorrer. Hasta que todos los seminarios y universidades reformados y evangélicos hagan de la teología bíblica un curso básico obligatorio, me temo que los cambios no serán duraderos. Y la teología bíblica no puede dejarse en manos de los departamentos de estudios bíblicos, porque normalmente dividen el Antiguo Testamento del Nuevo Testamento.
¿Cuándo y cómo debemos destacar los personajes bíblicos como ejemplos de fe a imitar?
Es importante no reaccionar exageradamente ante la predicación sobre personajes bíblicos como ejemplos; La Biblia está llena de ejemplos. Pero a los cristianos se les exhorta principalmente a crecer para ser como Cristo, no como Abraham, Moisés o cualquier otro. Podemos utilizar otros personajes bíblicos como ejemplos de fe cuando de su relación con Cristo se desprende claramente cómo son. Por ejemplo, Hebreos 11 retrata claramente a los héroes del Antiguo Testamento como modelos de fe y valentía, pero también muestra la fuente de nuestra fe “puestos los ojos en Jesús, el autor y consumador de la fe” (12:2). En última instancia, el escritor considera que los héroes de la fe nos señalan a Cristo: debemos imitar su ejemplo, pero el poder para hacerlo sólo llega cuando miramos a Jesús.
¿Qué es la tipología y cuándo debería usarla un predicador? ¿Puedes dar ejemplos?
Tipología es el término técnico que se relaciona con cómo las narrativas, instituciones, eventos y personas del Antiguo Testamento prefiguran de diversas maneras la persona y obra de Cristo. Es generado por el testimonio de Jesús y los escritores del Nuevo Testamento de que el plan de Dios que se desarrolla en la experiencia histórica del pueblo de Dios en el Antiguo Testamento es un reflejo de la realidad revelada en Cristo. El tipo a menudo se confirma explícitamente en la promesa profética del futuro. El Nuevo Testamento muestra en qué diversas formas Cristo es la figura o el cumplimiento.
Los predicadores deben referirse a la tipología cuando pasan del Antiguo Testamento a Cristo. Podrían incluir una serie ocasional (digamos, seis u ocho sermones) que exploren un tema teológico bíblico, como la ley o el templo, el sacerdocio o el reino. La tipología debe basarse en evidencia bíblica, no en la imaginación o asociación de ideas del predicador.
Todas las grandes dimensiones de la revelación del reino en la historia del Antiguo Testamento son tipológicas: la creación, la alianza, el exilio y el éxodo, la tierra prometida, el tabernáculo/templo, el dominio/reino y, por supuesto, el profeta, el sacerdote, el rey y el sabio.
Suponga que está predicando o enseñando sobre David y Goliat en 1 Samuel 17. ¿Cómo afectaría una comprensión de la teología bíblica su interpretación y aplicación de esta historia al pueblo de Dios?
David es el rey ungido del pueblo de Dios que hace por ellos lo que ellos no pueden hacer por sí mismos. La teología bíblica nos alerta sobre el linaje directo que va de David a Jesús. Él es el salvador de Israel, el reflejo del ungido (Cristo). Se pone en su lugar y les consigue la victoria. La teología bíblica no nos impide apreciar y aspirar a emular el coraje y la fe de David en este texto, pero también nos dirige a los temas más amplios que se desarrollan a lo largo del Antiguo Testamento, centrados en la expectativa de un Mesías que redimiría al pueblo de Dios. de tus pecados.
Por lo tanto, un predicador que aborde este texto desde el punto de vista de la teología bíblica alentaría más naturalmente a sus oyentes a identificarse, no con David, sino con los israelitas asustados a quienes David salva. Los intentos de hacer de David simplemente un ejemplo de fe corren el riesgo de enviar el mensaje de que si tenemos suficiente fe, podemos salvarnos a nosotros mismos.
Basado en Donald Robinson, ofrece un enfoque de la teología bíblica en tres etapas que pone especial énfasis en el reinado de David. ¿En qué se diferencia esto de otros enfoques de la teología bíblica?
Entre los autores con una posición evangélica reformada, existe un acuerdo considerable sobre la existencia de algún tipo de estructura histórica en la revelación. Estudié algunas de las diferencias entre Robinson (y yo) y hombres como Geerhardus Vos y Edmund Clowney. Consideran el período de Moisés a Cristo como una sola época, lo que creo que oscurece la transición del reino a la profecía dentro de este período de la historia. Además, quienes siguen el modelo de “drama” de las Escrituras parecen tener dificultades con las partes no narrativas (libros de sabiduría, salmos, oráculos proféticos). Sostengo que la estructura de tres etapas proporciona una mejor comprensión de las relaciones dentro de la historia redentora. Le atribuye mayor importancia a la importancia de David dentro de la historia redentora y al papel transicional que desempeña dentro de la escatología del Antiguo Testamento. Como escribí en Teología Bíblica Centrada en Cristo , “Después de Salomón, no sucede nada en la historia de Israel que mejore el modelo glorioso del reino revelado y el camino de la salvación” (148).
Nuestras diferencias con el gran número de teólogos bíblicos que operan bajo una hermenéutica de la sospecha, dudando de la autoridad de la Biblia, se generan por diferencias radicales en nuestra comprensión de la Biblia como una unidad inspirada por Dios.
Traducido por Claudio L. Clagas.
Gavin Ortlund (PhD, Fuller Theological Seminary) es esposo, padre, pastor y escritor. Se desempeña como pastor principal en la Primera Iglesia Bautista de Ojai en Ojai, California, EE. UU. Vive en California con su esposa Esther y la pareja tiene un hijo y una hija. Gavin escribe regularmente en el blog Soliloquium. Puedes seguirlo en Twitter.
fuente https://coalizaopeloevangelho.org/article/a-ferramenta-negligenciada-do-pregador/