¿Cuál fue la causa de la Reforma protestante?
¿Qué problema hubo con la Reforma protestante? Puede parecer una pregunta extraña. Algunos dirían que no hubo ningún problema con la Reforma, que fue la cúspide de la recuperación espiritual del cristianismo bíblico en la historia de la Iglesia y, por lo tanto, una especie de edad de oro de la fe bíblica. Otros dirían que el problema con la Reforma fue precisamente que existiera, ya que produjo el mayor cisma en la historia de la Iglesia.
Sin embargo, no me refiero a eso cuando pregunto qué ocurría con la Reforma protestante. No uso la palabra «problema» en su sentido habitual, que suele indicar que algo anda mal. Cuando preguntamos «¿Qué te pasa?», asumimos que algo anda mal o que buscamos algún fallo. En cambio, me refiero a lo siguiente: ¿Cuál fue la esencia, la sustancia, o lo que en filosofía se denomina la causa material de la Reforma protestante? Otra forma de plantearlo sería: ¿Cuál fue el problema principal que provocó consecuencias tan graves como la escisión que tuvo lugar en el siglo XVI?
Cuando los historiadores consideran las causas de la Reforma protestante, suelen recurrir a las distinciones establecidas originalmente por el filósofo Aristóteles, diferenciando entre la causa formal y la causa material. La causa formal, el trasfondo intelectual del problema, fue una disputa sobre la sede de la autoridad final que rige la conciencia cristiana. Analizaremos esto bajo el epígrafe de Sola Scriptura. La causa material, en cambio, la cuestión sustantiva que constituía el núcleo de la disputa, fue la doctrina de la justificación. La postura protestante al respecto se expresa en la frase latina «sola fide».
Este es el primero de los lemas latinos de la Reforma conocidos como las cinco solas. Son: sola fide, la justificación es solo por la fe; sola gratia, la salvación es solo por la gracia; solus Christus, la salvación es solo por Cristo; sola Scriptura, la única autoridad que guía la conciencia del cristiano es la Biblia; y, finalmente, soli Deo gloria, a Dios solo pertenece la gloria.
Sola fide es una abreviatura del tema central de la Reforma, la causa material, que era la cuestión de la justificación. Los reformadores protestantes establecieron la doctrina de que nuestra justificación es por la fe y solo por la fe, sin ninguna contribución de buenas obras o mérito de nuestra parte.
Para comprender la sola fide en su contexto histórico, debemos entender la disputa teológica basada en la concepción católica romana de la justificación. En el fondo, esta disputa no se reducía a un debate tangencial sobre cuántos ángeles pueden bailar en la cabeza de un alfiler, ni a una controversia innecesaria sobre cuestiones teológicas pedantes que solo interesan a los académicos. Más bien, este asunto tocaba la esencia misma de la fe cristiana, pues la cuestión de la justificación busca responder a esta pregunta más profunda: ¿Cómo puede una persona injusta sobrevivir al juicio de un Dios justo y santo?
En nuestros días, la doctrina de la justificación ha perdido importancia. Históricamente, las diferencias entre las iglesias sobre cómo obtener una justificación ante Dios se consideraban significativas; ahora, esas diferencias se han minimizado, restándoles importancia.
Vivimos en una época de relativismo, que afirma que no existe una verdad objetiva, y de pluralismo, que declara que existen muchos enfoques y perspectivas diferentes sobre la verdad. Por lo tanto, se argumenta que las cuestiones doctrinales nunca deberían dividirnos, porque lo que realmente importa son las relaciones personales, no la doctrina. Esta idea se defiende a pesar de que el Nuevo Testamento está repleto de la preocupación apostólica por la doctrina correcta. Lamentablemente, la iglesia no se encuentra en esa situación hoy en día, y a veces debemos preguntarnos por qué.
Algunas personas asisten a la iglesia domingo tras domingo, están continuamente expuestas a la predicación del Evangelio y son miembros de la Iglesia, pero nunca han entregado verdaderamente sus vidas a Cristo. Estas personas, a pesar de las apariencias, están bajo la amenaza del juicio del infierno porque no han abrazado verdaderamente el Evangelio de Cristo. Quienes rechazan el Evangelio de Cristo permanecen en sus pecados y siguen sin justificación.
Recordemos el Antiguo Testamento y la pregunta retórica de David: «Si tú, Señor, llevas cuenta de las iniquidades, ¿quién, Señor, podrá mantenerse en pie?» ( Salmo 130:3 ). Es retórica porque la respuesta es obvia: nadie. La promesa de Dios de que se acerca el día del juicio —que todos los hombres serán llevados ante su tribunal y juzgados según su perfecta justicia, y que quienes sean hallados faltos serán arrojados al abismo del infierno— es una doctrina que muchos en la Iglesia ya no creen. Si la Iglesia la creyera, la predicaría, y si la creyera, la justificación sería hoy un tema teológico tan relevante como lo fue en el siglo XVI.
Para comprender la convulsión que se produjo en el siglo XVI, debemos entender que la Iglesia de entonces creía en el juicio final. Creía en la ira de Dios. Creía en la justicia de Dios. Creía en el infierno. Por eso, la pregunta central era: ¿Cómo puedo salvarme?
Hoy en día, la gente suele pensar en la salvación en términos de relaciones y dinámicas mundanas. Se nos salva de malos hábitos, adicciones, fracasos sociales, carencias psicológicas, relaciones rotas, etc. Nos preocupamos tanto por nuestras relaciones terrenales que olvidamos nuestra relación con un Dios justo y santo. Pero la fe cristiana, en última instancia, no se trata de restaurar las relaciones humanas; su esencia radica en la restauración de nuestra relación con Dios. En el centro se encuentran estas preguntas: ¿Cómo puede un pecador escapar del juicio de Dios? ¿Cómo puede un pecador ser aceptado en el juicio de Dios?
Un aspecto de la Reforma puede sorprender a muchos protestantes. La Iglesia Católica Romana, tanto en el siglo XVI como ahora, creía que la justificación se obtiene por la fe, por la gracia y por Cristo. Tres de los principios fundamentales del pensamiento protestante son la sola fide (solo por la fe), la sola gratia (solo por la gracia) y el solus Christus (solo por Cristo). Debido a estas solas, muchos protestantes piensan que la Iglesia Católica Romana no creía en la justificación por la fe, ni en la justificación por la gracia, ni en la justificación por Cristo; pero esto simplemente no es cierto.
Desde muy temprano, la Iglesia tuvo que combatir la herejía de Pelagio, un monje irlandés que desafió a Agustín de Hipona y enseñó que las personas pueden salvarse sin la gracia y alcanzar una vida de perfecta rectitud sin la ayuda de Dios. Según Pelagio, no se necesita la gracia ni la ayuda de Cristo; afirmaba que la gracia y Cristo facilitan la salvación —es decir, ayudan en el proceso—, pero que no son absolutamente necesarios porque tenemos el poder de vivir una vida de perfecta rectitud por nosotros mismos.
Debemos comprender que la Iglesia Católica Romana ha condenado rotundamente el pelagianismo en repetidas ocasiones. La Iglesia Católica Romana no cree, en absoluto, que las personas puedan salvarse por su propia justicia sin la ayuda de Dios. Por el contrario, enseña que la fe es un requisito indispensable y que cumple tres funciones para la justificación. Primero, la fe es lo que Roma llama el initium, es decir, la iniciación o el comienzo de la justificación. Segundo, la fe es el fundamentum, o fundamento de la justificación. Finalmente, la fe es la radix, o raíz de la justificación. Afirmar que la Iglesia Católica Romana no cree que la fe sea necesaria para la salvación es, sencillamente, una calumnia.
Además, la Iglesia Católica siempre ha enseñado que la gracia es necesaria como requisito previo para la justificación y que, sin la gracia de Dios infundida en el alma mediante los sacramentos, estaríamos sin esperanza, teniendo que intentar ganarnos el Cielo por nuestra propia justicia y mérito. Finalmente, la Iglesia Católica afirma la necesidad de la expiación de Cristo y de su obra para ayudarnos en nuestra justificación.
Roma cree que la justificación se obtiene por la fe, la gracia y Cristo. Sin embargo, no cree que la justificación sea solo por la fe, solo por la gracia o solo por Cristo. Más bien, la justificación implica otros elementos. En la visión católica romana, la fe más las obras nos da la justificación; la gracia más el mérito nos da la justificación; Cristo más nuestra justicia inherente nos da la justificación. Los reformadores se opusieron enérgicamente a estas enseñanzas, afirmando que nuestras obras no cuentan para nuestra justificación, que no tenemos ningún mérito propio que podamos presentar ante Dios. Como escribió el himnista Augustus Toplady en «Roca de la Eternidad»: «Nada traigo en mis manos, simplemente a tu cruz me aferro».
Según la Iglesia Católica Romana, la justificación comienza con el bautismo. El bautismo se denomina causa instrumental de la justificación. Anteriormente mencionamos las distinciones que Aristóteles estableció entre los diferentes tipos de causas, y para ilustrar estas distinciones habló de la escultura de una estatua. La causa material de la estatua es la piedra de la que está hecha. La causa eficiente es el escultor. La causa instrumental son el cincel y el martillo, las herramientas que utiliza el escultor. Según la Iglesia Católica Romana, la herramienta o instrumento que Dios utiliza para justificar a los pecadores es el bautismo. La persona bautizada recibe una infusión de gracia justificadora, o la gracia de la justicia de Cristo. Es decir, en el bautismo, algo sucede interiormente: el alma se infunde con la gracia divina. Si la persona bautizada coopera con esa gracia infundida o derramada en el bautismo y la acepta, entonces se encuentra en estado de justificación.
En el sistema católico romano, la justificación no es necesariamente eterna. Una persona bautizada y justificada permanece en estado de justificación hasta que comete un pecado mortal. Se denomina pecado mortal porque anula la gracia recibida en el bautismo. Quien comete un pecado mortal debe entonces ser justificado nuevamente, pero no mediante el bautismo. La justificación se restaura a través del sacramento de la penitencia. Este sacramento es definido por la Iglesia católica romana como el segundo pilar de la justificación para quienes han perdido su fe. El primer pilar es el bautismo y el segundo, la penitencia.
Según la Iglesia Católica Romana, la justificación se adquiere instrumentalmente mediante los sacramentos. Los reformadores respondieron que la causa instrumental de nuestra justificación no es el bautismo ni la penitencia, sino la fe en Cristo. La fe, y solo la fe, es el instrumento que nos une a Cristo y a todo lo que Él ha hecho por nosotros, y por el cual somos justificados ante Dios.
fuente https://www.christianpost.com/voices/what-was-the-cause-of-the-protestant-reformation.html