En una escalofriante muestra de intolerancia comunitaria, a las familias cristianas de Chhattisgarh se les negó el derecho a enterrar a sus seres queridos en sus aldeas natales, obligándolas a buscar cementerios distantes en medio de la impotencia policial y los bloqueos de los aldeanos, informó Indian Express.
Los incidentes, que ocurrieron con pocos días de diferencia en noviembre, han provocado severas críticas de grupos de derechos humanos, que los condenan como violaciones evidentes de las libertades constitucionales y síntomas de una creciente hostilidad anticristiana en el corazón tribal.
La administración intervino pero, según se informa, no pudo proporcionar ningún “alivio justificable” ni asistencia a la angustiada familia.
Raman Sahu, un residente de 50 años de la aldea de Jewartala en el distrito de Balod, a unas 60 millas de la capital del estado, Raipur, sucumbió a una enfermedad en un hospital privado el 8 de noviembre.
Su familia, que se había convertido al cristianismo hacía varios años, trajo su cuerpo a casa para darle un entierro digno según su fe.
Sin embargo, al llegar, los aldeanos aparentemente obstruyeron físicamente y vandalizaron la procesión, insistiendo en que los últimos ritos solo podían realizarse y completarse bajo los rituales hindúes tradicionales de la comunidad.
La tensión se intensificó, lo que provocó el despliegue de fuerzas policiales para prevenir incidentes violentos. Sin embargo, las negociaciones se prolongaron durante horas.
Las autoridades del distrito no lograron resolver el asunto convenciendo a los habitantes locales.
Con el cuerpo guardado en una funeraria durante la noche, la familia finalmente se vio obligada a enterrar a Sahu el 10 de noviembre en el cementerio de Sankra, a varios kilómetros de distancia.
El jefe de policía del distrito de Balod, Yogesh Patel, confirmó más tarde al periódico que la negación se originó únicamente por la conversión de la familia al cristianismo, y que los aldeanos se mantuvieron "inflexibles" a pesar de las súplicas de la administración.
Arun Pannalal, presidente del Foro Cristiano de Chhattisgarh, condenó la negación del entierro como una violación de los derechos constitucionales, acusando a las autoridades de inacción ante las turbas instigadas por ciertos grupos.
“A los cristianos se les niega flagrantemente su derecho constitucional a un entierro digno en sus lugares de origen, mientras que las autoridades se muestran en gran medida indefensas ante la turba”, dijo Arun Pannalal, presidente del Foro Cristiano de Chhattisgarh.
Invocó el Artículo 19 de la Constitución de la India, que protege contra la incitación a la discriminación o la hostilidad. Acusó a personas anónimas de incitar a los disturbios.
Esta tragedia ocurrió pocos días después de un incidente similar en la aldea de Kodekurse, en el distrito de Kanker. Manoj Nishad, un hombre de 50 años que había abrazado el cristianismo unos meses antes, falleció durante un tratamiento el 5 de noviembre en Raipur.
Su familia quería enterrarlo en su terreno privado, dentro de los límites de la aldea. Sin embargo, los habitantes del pueblo bloquearon el acceso, declarando que los conversos que "abandonan la fe tradicional" —que abandonan la antigua religión tradicional y se convierten al cristianismo— ya no tienen derecho a ser enterrados en la aldea.
Durante tres días, el cuerpo fue trasladado de aldea en aldea en busca de un lugar donde encontrarlo, y al parecer organizaciones hindúes intervinieron para detener el proceso.
Las protestas estallaron en la comisaría local, donde la comunidad cristiana exigió la intervención, pero los agentes citaron la postura de los aldeanos como inapelable según las costumbres tribales.
Los habitantes de Kodekurse incluso propusieron una dura condición: si la familia renunciaba al cristianismo y se reconvertía, se permitiría el entierro.
Finalmente, el cuerpo fue transportado de regreso a Raipur, donde permaneció sin enterrar hasta que la familia consiguió un lugar lejos de casa.
“Esto no es solo dolor; es un escalofriante recordatorio del creciente odio comunitario contra las minorías”, tuiteó el activista Vignesh Dadi, amplificando la historia para resaltar el patrón de exclusión.
Ramesh Baghel es cristiano de tercera generación de la Iglesia Nueva Apostólica. Durante muchos años, su familia ha vivido en su aldea ancestral de Chhindwada, hogar de 6.450 personas, en su mayoría tribales. En la aldea, 450 pertenecen a la comunidad Mahra: 350 son hindúes y 100 cristianos.
Cuando su padre, el pastor Baghel, murió el 7 de enero después de una larga enfermedad, los aldeanos se opusieron a su entierro, según ABC News.
Una declaración jurada presentada ante la Corte Suprema de la India por el Superintendente Adicional de Policía de Bastar enfatizó que las ceremonias de nacimiento, matrimonio y muerte deben adherirse a las costumbres tradicionales.
Se afirma que “cualquier persona que haya renunciado a la tradición de la comunidad o se haya convertido al cristianismo no podrá ser enterrada en el cementerio del pueblo”.
La declaración jurada reconoció que las disputas entre cristianos y pueblos tribales habían aumentado en los últimos años.
De los entierros a la persecución más amplia
Estos casos no son aislados, sino parte de un preocupante aumento de incidentes anticristianos en todo Chhattisgarh, particularmente en las zonas adivasi (indígenas) como Bastar, Kanker y Balod.
En mayo de 2025, una mujer cristiana de la aldea de Sanaud sufrió un bloqueo de ocho horas en un cementerio público, provocado por un sarpanch (jefe de la aldea) alineado con el Hindutva, que le negó su entierro en el Muktidham (cementerio) público.
A pesar de la presencia de la policía y del magistrado de la subdivisión, los aldeanos se negaron. Posteriormente, la familia la enterró a 30 kilómetros de distancia, en Dhamtari.
Estas negaciones sistemáticas del derecho a ser enterrados son sucesos recurrentes que persisten en varias aldeas de Chhattisgarh , y se han registrado más de 350 incidentes de este tipo en el distrito de Bastar.
De hecho, estas prácticas excluyentes se han visto reforzadas por el uso de las instituciones estatales y de disposiciones legislativas contra las minorías.
El precedente más sonado se sentó en enero de 2025, cuando el Tribunal Supremo emitió un veredicto dividido en el caso del pastor Subhash Baghel, cristiano dalit de la aldea de Chhindawada, en Bastar. Al no poder enterrarse en la aldea debido a una resolución de la gram sabha tribal que prohibía la conversión, el cuerpo de Baghel permaneció en una morgue durante tres semanas.
El tribunal finalmente ordenó el entierro en un cementerio cristiano designado a unas 15 millas de distancia, lo que pone de relieve la lucha del poder judicial para equilibrar la autonomía tribal bajo el Quinto Anexo con las libertades religiosas.
Los defensores de los derechos humanos vinculan estas negaciones con un ostracismo social arraigado.
“Incluso los muertos merecen dignidad”, señaló una publicación del Consejo Musulmán Indio Americano, haciéndose eco de la furia generalizada en línea.
Christian Post informó que estas exclusiones van más allá de los entierros. Más de 400 aldeanos de más de 20 aldeas del distrito de Kanker, en Chhattisgarh, se reunieron el 5 de octubre y decidieron despojar a los cristianos de sus derechos funerarios, incluido el acceso a tierras comunales. También abordaron la preocupación de que las conversiones al cristianismo afecten su identidad cultural y sus tradiciones.
Leyes anticonversión y tensiones políticas
Casi el 2% de la población de Chhattisgarh es cristiana. Se trata principalmente de comunidades adivasis (tribales).
Desde 2023, las tensiones entre los grupos religiosos han aumentado, especialmente después de que el Partido Nacionalista Hindú Bharatiya Janata (BJP) tomara el poder.
El estado heredó la Ley de Libertad Religiosa de Chhattisgarh de 2006, una ley anticonversión que impone hasta cuatro años de prisión por conversiones forzadas, especialmente de menores, mujeres o miembros de tribus registradas. Algunos prevén que la ley impedirá que algunos cristianos compartan el evangelio con sus vecinos hindúes.
En 2025, el viceministro principal Vijay Sharma anunció planes para una versión “más estricta”.
“Ahora, cualquiera que desee convertirse de una religión a otra debe presentar un aviso con 60 días de anticipación”, dijo Sharma. “Además, se prohibirán las reuniones conocidas como “changai sabhas”, donde los religiosos y curanderos realizan milagros para atraer a la población tribal”.
Los críticos argumentan que estas normas, copiadas de las estrictas leyes de Uttar Pradesh, incitan a la gente a tomarse la justicia por su mano. Lo hacen afirmando que el cristianismo es un peligro y presentándolo como una "amenaza" para la identidad tribal hindú.
Entre enero y julio de 2025, la Comisión de Libertad Religiosa de la Comunidad Evangélica de la India (EFIRLC) documentó 334 incidentes verificables de violencia, acoso y discriminación.
Los incidentes de violencia contra personas e instituciones cristianas se han quintuplicado durante la última década, pasando de 127 casos en 2014 a 834 en 2024.
El Foro Cristiano Unido (UCF), que gestiona una línea de ayuda nacional, había reportado 579 incidentes hasta septiembre. Sin embargo, según informes, solo 39 resultaron en casos policiales, lo que representa una brecha de justicia del 93 %.
Según informes, en septiembre de 2025, las autoridades de Raipur prohibieron más de 200 iglesias domésticas para “mantener la armonía”, tras quejas de conversiones.
Open Doors, una organización internacional de vigilancia contra la persecución, advierte que estas políticas agravan las divisiones entre grupos étnicos y religiosos. Presentan a los cristianos adivasi como "forasteros", a pesar de ser indígenas con profundas raíces en la tierra.
Llamados a la justicia
Según se informa, los cristianos adivasi suelen convertirse para escapar de las jerarquías de castas dentro del hinduismo. Pero se enfrentan a un doble problema: la gente los llama "cristianos del arroz" y los acusa de cambiar de fe solo por dinero o regalos.
Akash Poyam, un periodista adivasi, informó en The Caravan cómo persisten las divisiones de la era colonial entre las tribus “animistas” y los cristianos, ahora utilizadas como arma por la ideología hindutva para recuperar conversos.
Arun Pannalal, presidente del Foro Cristiano de Chhattisgarh (CGCF), un grupo que apoya a los cristianos perseguidos en Chhattisgarh, India, pidió ayuda al gobierno central.
“Las autoridades deben proteger las tierras especiales reservadas para los entierros cristianos y castigar a quienes los bloquean mediante leyes antidiscriminatorias”, dijo.
Grupos como Christian Solidarity Worldwide (CSW) solicitaron a la Comisión Nacional de Derechos Humanos de la India una investigación. Consideran que esto constituye un grave fracaso de las autoridades locales.
Zaid Malik es un periodista independiente radicado en Delhi.
fuente https://persecution.org/2025/12/16/grave-injustice-christian-converts-barred-from-ancestral-burials-in-chhattisgarh-sparking-outrage-2/