En nuestra cultura, hablamos de la sexualidad así:
1. La opresión del pasado.
En el pasado, las culturas antiguas rodeaban el sexo de todo tipo de tabúes. En general, se prohibía el sexo extramatrimonial para controlar a las mujeres y ayudar a los hombres a proteger a sus hijas y esposas como si fueran su propiedad.
2. La necesidad de expresión auténtica.
Sin embargo, en la actualidad, hemos llegado a creer en la libertad y los derechos individuales, incluyendo el derecho a amar a quien elijamos en una relación consensual. La ciencia nos ha demostrado que el sexo es saludable y una parte crucial de la identidad. También es un derecho humano y, por lo tanto, solo prosperaremos y floreceremos como seres humanos si este derecho a elegir está disponible por igual para todas las personas.
3. La lucha por amar a quien queremos amar.
Durante el último siglo, varias personas valientes —a menudo mujeres, hombres homosexuales y personas transgénero— se han enfrentado heroicamente a la cultura opresora diciendo: "¡Así soy yo! ¡Que nadie les diga a quién pueden amar y a quién no!". Muchos de los primeros héroes de este movimiento fueron marginados, y muchos murieron por su disposición a desafiar a las élites culturales.
4. Los derechos que hemos conseguido hoy.
Hoy, sin embargo, tenemos una cultura que afirma el derecho a tener relaciones sexuales fuera del matrimonio, a mantener relaciones entre personas del mismo sexo e incluirlas en la institución legal del matrimonio, y a permitir que las personas elijan su propio género. Con todos estos cambios, estamos forjando la primera sociedad humana con positividad sexual de la historia, en la que todas las personas pueden vivir como seres sexuales iguales.
5. El peligro permanente.
A pesar de estos grandes logros, la mayoría de los lugares del mundo —y muchos en nuestra propia sociedad— aún se resisten a esta sana cultura de libertad y justicia sexual. De hecho, hay quienes quisieran retroceder el tiempo y anular estos derechos. Bajo ninguna circunstancia debemos permitir que fuerzas regresivas, entre ellas la religión, nos los arrebaten de nuevo.
Este moderno cuento moral sobre la sexualidad teje una trama de lucha entre héroes valientes y villanos intolerantes y opresores, todo hacia un final feliz.
Sin embargo, esta historia moral en particular se basa en varias creencias no comprobadas, solo supuestas. Estas son percepciones modernas de libertad e identidad y, como veremos, de la historia. Los cristianos no podrán hablar convincentemente al mundo sobre sexo si simplemente respondemos a esta narrativa con una lista de imperativos morales, por muy bíblicos que sean. Debemos situar la ética sexual cristiana dentro de una contranarrativa, basada en la gran historia bíblica de redención. Para ello, debemos abordar tres desafíos.
Tres desafíos para los cristianos de hoy
Desafío n.° 1: Cómo abordar la narrativa de la identidad moderna: creencias fundamentales no explícitas y profundamente arraigadas sobre la identidad y la libertad/poder.
La narrativa de la liberación sexual moderna parece atractiva para muchos porque se basa en creencias profundamente arraigadas de identidad y libertad, que han sido inculcadas profundamente en nosotros a través de instituciones culturales durante casi tres generaciones.
Identidad
Las prohibiciones cristianas sobre el matrimonio, la homosexualidad y el transgenerismo carecen de sentido para la mayoría de las personas, ya que creen que la sexualidad es crucial para la expresión de la identidad. Tras esta creencia se esconde el concepto mismo del yo moderno.
En nuestra cultura, el sexo ya no se considera una forma de honrar a Dios y crear y nutrir una nueva vida humana. La mayoría cree algo así: «Si quieres usar el sexo para el desarrollo de una nueva vida humana, es tu decisión, pero no es la razón principal por la que las personas tienen sexo. En cambio, el sexo es para la realización personal y la autorrealización». Esta visión moderna de la identidad a menudo se denomina «individualismo expresivo»: la idea de que, en el fondo, existen sentimientos y deseos que necesitan ser descubiertos, liberados y expresados para que seamos verdaderamente auténticos. La identidad hoy se encuentra en los deseos, mientras que en el pasado se encontraba en el deber y las relaciones con Dios, la familia y la comunidad. Determinar y actuar en consecuencia con nuestros deseos sexuales se considera una parte fundamental de este proceso para convertirnos en personas auténticas.
Hoy en día, esta visión de la identidad no se transmite con argumentos, sino que se presenta como una premisa irrefutable e incuestionable. Lemas como "sé fiel a ti mismo" y "vive tu propia verdad" se repiten de innumerables maneras, verbalmente y no verbalmente, y calan hondo en el corazón de las personas. Cualquier otra perspectiva se considera psicológicamente represiva y, por lo tanto, perjudicial para la salud.
Sin embargo, el yo moderno es extremadamente frágil. Al basarse únicamente en sentimientos internos, cambia constantemente, de un año a otro o incluso de un mes a otro. La identidad moderna requiere la búsqueda de emociones y deseos siempre cambiantes y a menudo contradictorios para determinar un yo esencial. Una vez que decidimos quiénes queremos ser, lograrlo depende completamente de nosotros, independientemente del apoyo de nuestra familia o comunidad. Por lo tanto, el yo moderno está altamente orientado al rendimiento y puede ser una carga abrumadora. Un problema adicional es que esta visión de la identidad requiere un "relativismo suave". La sociedad nos enseña a decir: "Solo yo puedo determinar lo correcto y lo incorrecto para mí", pero al mismo tiempo, la cultura nos impone un conjunto muy definido de normas morales. Esto es profundamente contradictorio: dictar absolutos morales mientras insiste en que ahora estamos libres de todas esas verdades. En todos estos sentidos, el yo moderno y su visión de la identidad son inestables y problemáticos, por muy dominantes que parezcan.
Libertad y poder
A esta visión individualista de la identidad —cuya influencia cultural probablemente ha crecido desde al menos el período romántico de principios del siglo XIX— se ha sumado la visión posmoderna de la libertad y el poder. Esta sostiene que el poder en la cultura se ejerce mediante narrativas dominantes —es decir, reivindicaciones de lenguaje y verdad— producidas por las élites que habitan las altas esferas culturales. Todo lo que consideramos bueno, verdadero, correcto y bello ha sido construido por los sistemas discursivos de una cultura específica. Solo seremos libres de crearnos a nosotros mismos si desestabilizamos los discursos dominantes. Por ejemplo, si deseamos incluir a las personas trans en la sociedad, el camino a seguir no es simplemente mostrar compasión hacia las personas. Más bien, necesitamos deconstruir la idea misma del género binario. Solo entonces las personas trans tendrán un lugar igualitario en la sociedad.
Esta visión posmoderna de la libertad y el poder plantea problemas tan significativos como la visión moderna de la identidad. Genera un «relativismo duro» autocontradictorio. Si todos los sistemas sociales son cadenas de poder forjadas mediante el discurso —de modo que todas las afirmaciones de verdad y los juicios morales son, de hecho, meras formas de ejercer el poder—, ¿por qué un determinado grupo de personas que ostentan el poder estaría «equivocado» o sería «injusto»? ¿Cómo se puede determinar qué conjuntos de relaciones de poder socialmente estructuradas son injustas (y cuáles no) a menos que se cuente con un estándar moral objetivo, no construido culturalmente, con el que juzgar? ¿Y de dónde provendría semejante absoluto moral trascendente si Dios no existe?
Estas visiones contemporáneas de identidad y libertad son, en muchos sentidos, contradictorias. (La visión de la identidad es individualista y freudiana; la visión del poder, marxista y nietzscheana). Sin embargo, en los últimos 20 años, se han fusionado y se han vuelto dominantes y omnipresentes, sobre todo en nuestros medios de comunicación populares. Comedias románticas, comedias de situación, dibujos animados, películas de Disney y otras películas infantiles, todas elevan estas creencias y las forjan en la narrativa heroica de nuestro tiempo (la que se describe al principio de este artículo). El sentido de la vida es determinar quién eres y liberarte de las ataduras de una sociedad opresora que se niega a aceptarte e incluirte. Esta es la historia que debería ser nuestra guía al tomar decisiones vitales y debería servir como el valor compartido de una sociedad libre.
Se argumenta convincentemente que los cristianos no pueden presentar una justificación plausible para la ética sexual bíblica porque, en muchos sentidos, hemos sobreadaptado, o incluso adoptado, las perspectivas contemporáneas de identidad y libertad en nuestra forma de predicar y ministrar. Algunos han señalado que, durante años, el núcleo de los ministerios juveniles evangélicos ha sido eminentemente emocional. El énfasis no se ha puesto en la teología ni en la doctrina bíblica, sino casi exclusivamente en cómo Cristo fortalece nuestra autoestima y satisface nuestras necesidades emocionales. La teología de la prosperidad, las iglesias y ministerios sin membresía ni disciplina, las megaiglesias consumistas, todos se adaptan firmemente a la cultura del individualismo expresivo en lugar de desafiarla.
Conclusión
Hasta que las personas de nuestra cultura rechacen estas perspectivas de identidad y libertad, no podrán considerar plausible la visión cristiana de la sexualidad. Por lo tanto, ninguna apología de la sexualidad cristiana tendrá un impacto real a menos que dediquemos tiempo y esfuerzo a revelar la naturaleza profundamente problemática de estas creencias fundamentales.
En resumen, cuando hacemos una apología sexual, no podemos hablar solo de sexo. Toda enseñanza cristiana sobre el significado del sexo solo tendrá sentido cuando se enmarque en un marco bíblico convincente de identidad: de estar en Cristo y ser discípulo, de sumergirse en el amor y el servicio de Dios para encontrar el verdadero yo (Mt. 10:39).
Desafío #2: Cómo abordar la narrativa histórica: la ignorancia de la primera “revolución sexual” (cristiana)
Como vimos anteriormente, la narrativa cultural dominante sobre la sexualidad es en gran medida una narrativa histórica: una que ofrece una "historia del sexo" ampliamente aceptada. Esto sirve como una capa adicional de presuposiciones que enmarcan las respuestas de la gente moderna a la visión cristiana de la sexualidad. Quienes creen en este relato de nuestra historia sexual no encontrarán plausible la perspectiva cristiana. Sin embargo, el innovador estudio de Kyle Harper, "De la vergüenza al pecado", nos ayuda enormemente a desmentir los mitos populares sobre la historia del sexo.
¿Historia o mitos?
La historia popular dice: (a) El mundo romano fue una época y un lugar de “libertad sexual polimorfa” y “diversidad sexual”; (b) pero el cristianismo trajo consigo una ética sexual altamente restrictiva impuesta por la legislación. Sin embargo, Harper escribió: “Durante la última generación, a medida que la historia de la sexualidad se ha convertido en una de las grandes empresas académicas, la historia popular de que el cristianismo acabó con la libertad corporal pagana ha sido expuesta como una caricatura, en el mejor de los casos”. ¿Por qué?
En el mundo grecorromano, aunque las mujeres respetables debían ser vírgenes al casarse y no podían tener relaciones sexuales con nadie más que sus cónyuges, se esperaba que los esposos —y todos los hombres— tuvieran relaciones sexuales con sirvientes y esclavos, prostitutas, mujeres pobres y niños. Los hombres podían, en esencia, imponerse a cualquiera de rango inferior. Podían tener relaciones sexuales con cualquiera excepto con la esposa de otro hombre de estatus. Al menos para los hombres, era una ética sexual permisiva. ¿Por qué, entonces, mucho antes de que los césares se convirtieran en cristianos profesantes, la iglesia creció tan rápidamente, a medida que millones de personas adoptaban voluntariamente las normas más restrictivas de nuestra fe para el comportamiento sexual? ¿Cómo pudo un código tan restrictivo imponerse culturalmente?
La respuesta concisa es esta: aunque el código de conducta pagano era más permisivo, al menos para los hombres, la lógica subyacente o visión del sexo propuesta por los cristianos era mucho más positiva y humanitaria. El resultado práctico fue una mayor protección de los intereses de las mujeres y los niños. ¿Por qué?
Toda cultura tiene una moral sexual, basada en creencias sobre el propósito del sexo. Un acto sexual es permisible si cumple con el telos (es decir, el propósito) cultural; de lo contrario, está prohibido. En Roma, la moral sexual estaba determinada por el estatus social de las partes y, por lo tanto, su poder. El sexo era para el placer personal y el enriquecimiento de las personas con posición social. La legitimidad de los actos sexuales dependía de si mantenían una relación adecuada con la polis, el orden social y la jerarquía. Quienes ostentaban mayor poder y honor social disfrutaban de mayor libertad sexual que quienes tenían menos (hombres sobre mujeres, estatus social alto sobre bajo).
La primera revolución sexual (cristiana)
Sin embargo, el cristianismo provocó la primera revolución sexual en Occidente. El cristianismo cambió la lógica fundamental del sexo, de modo que el cosmos reemplazó a la ciudad como marco de la moralidad. Los actos sexuales pasaron a juzgarse desde la perspectiva de si mantenían a las personas en una relación correcta con el cosmos, el orden creado y redentor de Dios. La conducta sexual de los cristianos debía reflejarse en el amor salvador de Dios por nosotros. Así como Dios se entregó a nosotros en Jesucristo, y nosotros nos entregamos exclusivamente a él, las relaciones sexuales solo deben practicarse dentro de un pacto matrimonial de por vida. Así como la unión con Cristo une a Dios y a la humanidad, las relaciones sexuales deben practicarse en un matrimonio que una a dos géneros diferentes. (Véase más adelante, Desafío n.º 3). Así, en una ruptura revolucionaria con la cultura, los cristianos proclamaron que la legitimidad o no de los actos sexuales no estaba determinada por el estatus social y el poder, sino por el amor pactado y la diferencia de género.
Hubo un resultado inmediato y concreto, evidente para todos. Al romper la conexión entre el sexo y el orden social, el cristianismo protegió a los vulnerables de la explotación. Ningún hombre podía exigirle sexo a una mujer sin renunciar a su independencia y entregarle toda su vida. Ningún hombre podía exigirle sexo a sus sirvientes. Los vulnerables —mujeres, esclavos y niños— estaban protegidos por la insistencia en que el sexo solo ocurriera dentro de la seguridad de la unión matrimonial. Pero más allá de estos resultados prácticos, la lógica subyacente del cristianismo respecto al sexo fue mucho más allá y más elevada. Creó un estándar en el que el sexo ya no era un mero apetito que apenas podíamos controlar, sino una expresión gozosa, incluso sagrada, que reflejaba la salvación del mundo por parte de Dios.
La segunda revolución sexual (moderna)
¿Cómo se relaciona la revolución sexual cristiana con la segunda “revolución sexual” moderna?
En primer lugar, es importante reconocer que los valores humanitarios de nuestra cultura, incluyendo su afirmación del sexo y el consentimiento, provienen del cristianismo. El énfasis moderno en el valor del cuerpo físico y el sexo, así como en el consentimiento y la reciprocidad (1 Corintios 7:1-4), sin un estándar distinto para hombres y mujeres, son dones cristianos para el mundo moderno. De hecho, la declaración de Pablo de que «el marido no tiene autoridad sobre su propio cuerpo, sino la mujer», así como el cuerpo de la mujer pertenece al marido, fue una declaración radical y sin precedentes en esa cultura patriarcal. Harper escribió:
Los presupuestos sociales de la moral sexual precristiana, como la explotación aleatoria de los cuerpos de personas impotentes, nos parecen hoy incomprensibles precisamente porque la revolución cristiana derrocó completamente ese viejo orden.
Harper se refiere a un creciente cuerpo de estudios que demuestra que la persona secular moderna, que cree firmemente en la igualdad de derechos y la dignidad de cada individuo, en realidad está tomando prestada una creencia sobre la naturaleza humana que originalmente se desarrolló a partir de la Biblia y surgió de las sociedades cristianas.
En segundo lugar, debemos comprender que el movimiento moderno por la libertad sexual es, en muchos sentidos, retrógrado, un retroceso a la lógica subyacente de Roma. La cultura moderna ha roto el vínculo entre el sexo y Dios y lo ha reconectado con el orden social. Por lo tanto, el sexo se separa una vez más del requisito de un compromiso matrimonial de por vida. El sexo se ha convertido de nuevo en una cuestión de autorrealización en lugar de entrega. Como señaló Harper, la revolución sexual moderna conserva algunos de los legados del cristianismo al mundo: los conceptos de consentimiento y el valor del sexo. Sin embargo, aunque no tan brutal como lo fue en la antigua cultura pagana (debido a los elementos cristianos restantes), la cultura sexual actual sigue siendo despersonalizadora y cosificadora. Numerosos estudios y anécdotas demuestran que las personas se sienten mucho más solas, con sexo sin compromiso, no solo matrimonial, sino también personal, debido al enorme y elaborado imperio de la pornografía. En la antigua Roma, solía haber una parte —la que ostentaba el poder— que utilizaba a la otra como objeto para satisfacer sus necesidades físicas. Hoy en día, las partes a menudo se utilizan entre sí, tratando al otro como un objeto para satisfacer sus propias necesidades, en una relación sólo mientras sus necesidades sean satisfechas.
El deseo de la cultura moderna de conservar algunas partes de la ética sexual cristiana pero no otras ha creado una enorme tensión.
La idea del consentimiento se adapta mejor al pacto, no al sexo casual. Las mujeres, en particular, pueden sentirse utilizadas como objetos. Los primeros cristianos se enfrentaron a la misma acusación que nosotros: que nuestra ética sexual es asfixiante, aguafiestas, negativa, opresiva e irreal. También sabían que, si bien el autocontrol sexual es difícil a corto plazo, la ética sexual cristiana es más gratificante y menos deshumanizante a largo plazo. Hoy en día, también nosotros debemos encontrar maneras de hablar con confianza de la revolucionaria buena nueva del cristianismo sobre el sexo.
Desafío #3: ¿Cómo arraigar la enseñanza de la Iglesia sobre la sexualidad en la totalidad de su teología, en lugar de simplemente enunciar su ética?
La ética sexual cristiana puede enunciarse con gran economía y sencillez: «El sexo está reservado para un hombre y una mujer casados». Pero la mayoría de los jóvenes de hoy preguntarán: «¿Por qué? ¿Por qué está mal el sexo fuera del matrimonio (o con alguien del mismo sexo)?».
La teología cristiana responde que el sexo es parte de la imagen de Dios; debe representar a Dios y, especialmente, su amor redentor. El sexo no se trata de aumentar el poder propio, sino de cederlo mutuamente en amor, como Cristo lo hizo por nosotros. La respuesta cristiana a la pregunta: "¿Por qué el sexo debe restringirse al matrimonio heterosexual?" nos lleva al corazón del evangelio. Por lo tanto, no debemos presentar la ética sexual sin fundamentarla en las doctrinas bíblicas de Dios, la creación y la redención. Pablo ciertamente argumenta de esta manera. Tras recordarnos que estamos unidos a Cristo por el Espíritu ("el que se une al Señor, un espíritu es con él"), inmediatamente dice: "Huyan de la fornicación [porneia]" (1 Corintios 6:17-18). ¿Por qué es malo el sexo fuera del matrimonio? Cabe destacar que Pablo no se limita a decir: "Está mal porque la Palabra de Dios lo dice", aunque ciertamente podría haberlo hecho. En cambio, escribe: "¿Acaso no saben que su cuerpo es templo del Espíritu Santo?" (1 Corintios 6:18-19).
Él está diciendo que la inmoralidad sexual es incorrecta debido a nuestra unión con Cristo, quien debe servir como estándar para la unión sexual.
Entonces, ¿para qué sirve el sexo? Es una señal que nos muestra el amor salvador de Dios. Es una manera de experimentar, horizontalmente, entre dos seres humanos, algo similar al amor que conocemos verticalmente con Cristo. Expliquemos esto con más detalle.
Fundamentando los propósitos del sexo en la teología bíblica
1. Así como la unión con Cristo es una relación de amor exclusivo, de pacto y de entrega, la intimidad sexual sólo se puede experimentar dentro del pacto del matrimonio.
Así como no hay intimidad con Dios sin un pacto con Él, tampoco debería haber intimidad sexual sin una relación exclusiva, permanente y de pacto con la pareja. La cultura moderna transforma todas las relaciones sexuales en relaciones consumistas y transaccionales. Una conexión consumista se centra en la autorrealización mutua; las necesidades individuales son innegociables y más importantes que la relación, que es temporal y fácil de terminar. Sin embargo, un pacto se basa en la entrega mutua y en anteponer las necesidades de la otra parte y el bien de la relación a las propias. En el matrimonio, los cónyuges renuncian a su independencia a cambio de la interdependencia. Se entregan el uno al otro: emocional, física, legal y económicamente. No deberíamos "dividir el yo" como lo hace la modernidad, donde las parejas sexuales se entregan mutuamente sus cuerpos, pero no el resto de sí mismas. La regla de "no tener sexo fuera del matrimonio" suena "sexo-negativa" para la gente moderna, pero es todo lo contrario. Transforma el sexo de una mera mercancía a una forma de crear la comunión más profunda entre dos seres humanos. Es también una forma de honrar y conformarnos a Aquel que se entregó completamente por nosotros, para que podamos ser libres y entregarnos exclusivamente a Él.
2. Así como la unión con Cristo es una relación entre seres profundamente diferentes (Dios y la humanidad), la intimidad sexual sólo puede experimentarse en una unión que trascienda las profundas diferencias de género.
Efesios 5:31-32 interpreta cristológicamente Génesis 2:24. Pablo afirma que, cuando Dios creó la unión matrimonial, lo hizo para darnos un misterio: una señal del amor y la unión de Cristo con nosotros. El vínculo entre hombre y mujer solo puede servir como analogía de la unión entre Cristo y la Iglesia si las partes son significativamente diferentes.
La maravilla de nuestra unión en Cristo reside en que la humanidad y la divinidad, separadas por el pecado, ahora se unen, primero en la persona de Cristo mismo y luego en nuestra unión con él por medio del Espíritu Santo. Uno de los grandes logros del matrimonio es que los géneros, también separados por el pecado (Génesis 3:16-17), se unen en una unión de amor. La regla de "matrimonio solo entre un hombre y una mujer" suena restrictiva para los oídos modernos, pero es todo lo contrario. La homosexualidad no honra la necesidad de esta rica diversidad de perspectivas y la humanidad de género en las relaciones sexuales. Una de las grandes ironías de la época moderna reciente, en la que celebramos la diversidad en tantos otros sectores culturales, es que devaluamos la unidad única en la diversidad: el matrimonio intergénero. El hombre y la mujer poseen excelencias y glorias, perspectivas y poderes que el otro género no posee ni puede reproducir. Así como no es posible tener una sociedad o una iglesia completamente masculina o femenina sin empobrecimiento, tampoco podemos tener un matrimonio así.
3. Así como la unión con Cristo trae nueva vida al mundo, así también Dios ha dado sólo al matrimonio entre un hombre y una mujer la capacidad de crear nueva vida humana y los mejores recursos para nutrir esa vida.
En Génesis 1, Dios dijo a los seres humanos, como hombre y mujer (v. 27): «Sean fecundos y multiplíquense y llenen la tierra» (v. 28). Solo a esta unión Dios concedió la capacidad de generar nueva vida humana. En el matrimonio, el hombre y la mujer forman una profunda unidad con el poder de generar vida. Si un matrimonio trae nuevas vidas al mundo, la presencia de un padre y una madre brinda a los hijos relaciones profundas y duraderas, acceso a ambos géneros de la humanidad y, por lo tanto, a toda la gama de fortalezas y capacidades humanas. De nuevo, esto encaja con el modelo de nuestra unión con Cristo. Así como la unión del hombre y la mujer produce «el fruto del vientre, su recompensa» (Sal. 127:3), la unión de Cristo con su pueblo produce el fruto de una nueva vida en Cristo mediante la conversión (Jn. 15:16; Ro. 1:13; Col. 1:6, 10) y el crecimiento en la semejanza a Cristo (Gá. 5:22-23).
Resumen
En resumen: el sexo es (a) para la entrega, que solo se completa si existe un pacto de por vida; (b) para salvar la brecha entre el hombre y la mujer; y (c) para la creación y el sustento de la vida. Estos propósitos teológicos explican la ética: por qué la intimidad sexual solo debe experimentarse dentro del matrimonio entre un hombre y una mujer.
Hacia una apologética sexual cristiana
La justificación de la visión cristiana del matrimonio
¿Cómo, entonces, debemos proceder con la apologética sexual? Primero, si bien fundamentamos los tres propósitos del sexo en nuestra teología bíblica, también debemos conectarlos con las narrativas culturales existentes, tanto de forma crítica como constructiva. Así, podremos decirle al mundo que el cristianismo entiende la intimidad sexual como:
1. Superconsensual.
Los cristianos creemos que la intimidad sexual no es para quienes simplemente dan su consentimiento temporal a un encuentro sexual, sino para quienes se dan un consentimiento permanente y de por vida mediante el matrimonio. Incluso dentro del matrimonio, las relaciones sexuales deben ser mutuamente consensuadas (1 Corintios 7:1-4). Creemos que esto refleja cómo conocemos a Dios: solo mediante un pacto de amor exclusivo.
2. Diversidad de género.
Los cristianos creemos que Dios ha distribuido habilidades, perspectivas y otros dones únicos entre ambos géneros. No creemos que los hombres puedan reproducir todos los dones de las mujeres, ni que las mujeres puedan reproducir los de los hombres. Creemos que el matrimonio igualitario no practica la diversidad de género que deseamos ver en otros ámbitos de la vida. Pero creemos que la unión entre hombres y mujeres refleja la unión de Dios y la humanidad a través de Cristo.
3. Potencial para generar vida.
Los cristianos comprendemos como voluntad de Dios la realidad biológica de que la unión sexual entre hombres y mujeres puede generar nueva vida humana. Por eso creemos que la institución del matrimonio está reservada exclusivamente para las relaciones entre hombres y mujeres. Esta relación no solo puede generar nueva vida humana, sino que también expone a los niños en crecimiento a la plenitud de las características del género humano mediante la presencia de la madre y el padre.
La contranarrativa cristiana de la sexualidad
1. La brutalidad del sexo en el viejo mundo.
La sociedad grecorromana fue la precursora histórica de toda la cultura occidental. En el mundo antiguo, las normas sexuales eran muy permisivas. El sexo se consideraba únicamente un medio para aumentar el placer personal y satisfacer a quienes ostentaban el poder, por lo que cualquier tipo de sexo estaba permitido siempre que no perturbara el orden social de la época: hombres sobre mujeres, amos sobre esclavos, ricos sobre pobres. Mientras que las esposas no podían tener relaciones sexuales con otras personas, sus esposos podían hacerlo con prácticamente cualquier persona que quisieran. Esto condujo a una brutalidad considerable.
2. Una nueva identidad personal.
El cristianismo llegó al mundo con un mensaje de gracia: era posible tener comunión personal con Dios en una relación de amor, como un don gratuito gracias a la obra de Jesús, el Hijo de Dios, quien murió y resucitó por nosotros. Este mensaje de salvación por gracia —y no por las buenas obras, la moral, la respetabilidad ni el linaje— tuvo un efecto de nivelación social. Los cristianos con estatus social se encontraban en la misma condición —pecadores necesitados de gracia— que los marginados y los fracasados moralmente (cf. Juan 3 y Juan 4).
3. Una nueva ética social.
Esta nueva identidad personal fue única. La autoestima de los cristianos ya no se basaba en el desempeño ni en la percepción que tenían de ellos la familia y la sociedad. La capacidad de la cultura para definir el valor personal de los creyentes se vio destrozada. También significó que todos los cristianos eran iguales en Cristo: igualmente pecadores necesitados de gracia, e igualmente amados, justificados y adoptados como hijos amados de Dios. Esta nueva identidad tuvo muchos efectos prácticos. La comunidad cristiana fue la primera comunidad religiosa multiétnica, uniendo a ricos y pobres de maneras sin precedentes. Las relaciones dentro de la comunidad cristiana debían basarse en la entrega y el amor sacrificial, en lugar de la clase y el estatus.
4. Una nueva visión de la sexualidad.
Sin embargo, una de las aplicaciones más impactantes de esta nueva identidad y ética social se dio en el ámbito de las relaciones sexuales. Los cristianos defendían que el sexo no se basara en el poder (como en la sociedad romana), sino en el amor. No debía estar sujeto a la cultura, sino a Cristo, quien se entregó por nosotros y nos condujo a una relación exclusiva y de pacto con él. El amor sexual debía reflejar el amor salvador de Dios, lo que significaba que el sexo se moldeaba por dos principios. Primero, el principio de la entrega. Así como la salvación y la intimidad con Dios solo están disponibles dentro de una relación exclusiva y de pacto con Dios para toda la vida, la intimidad sexual solo debe experimentarse dentro del matrimonio. Segundo, el principio de la diversidad de género. Así como la salvación crea una unión entre Dios y la humanidad —una unidad a través de profundas diferencias—, el matrimonio une lo diferente (hombre y mujer). Así como cada género tiene algunas glorias y habilidades que el otro género no puede replicar, practicar la diversidad de género en el matrimonio reúne toda la gama de excelencias y capacidades humanas.
5. Los fracasos de la sociedad occidental.
Cuando las leyes que imponían los estándares sexuales cristianos en todo un país se distanciaron de la elevada y edificante visión del amor y la gracia de Cristo, surgió una especie de "negatividad sexual", de modo que cualquier tipo de sexo se consideraba a menudo vergonzoso. Además, cuando una población supuestamente cristiana mantiene códigos sexuales cristianos —sin un profundo sentido de ser pecadores salvos por pura gracia—, estas costumbres suelen imponerse con demasiada dureza, de modo que las adolescentes embarazadas o los jóvenes homosexuales son tratados con crueldad. Y a menudo, los líderes sociales no solo violan la moral que profesan, sino que usan su poder para coaccionar las relaciones sexuales, como los romanos. Las personas impotentes se sienten excluidas y oprimidas.
6. La revolución sexual moderna.
La revolución sexual moderna fue, en cierta medida, una reacción a este régimen severo. Sin embargo, existen pruebas suficientes de que la revolución presenta varios defectos. Si bien las personas contemporáneas han conservado la idea del consentimiento mutuo (una idea originada en el cristianismo), han separado el sexo del compromiso de por vida. Esto significa que hemos retrocedido al mundo antiguo, donde el sexo buscaba la autorrealización en lugar de una entrega amorosa. El sexo se convierte en algo transaccional, un bien de consumo en el que dos partes intercambian favores solo mientras se satisfacen sus necesidades. Esto resulta en un gran número de personas que tienen relaciones sexuales pero se sienten utilizadas (y, en consecuencia, abandonan la intimidad sexual por la estimulación digital u otras formas socialmente aprobadas de satisfacción y distracción); personas que no sienten la necesidad de casarse y tener hijos; y personas que se sienten solas y distantes a medida que el número de personas que viven en familias se desploma. Estas tendencias son especialmente devastadoras para las comunidades más pobres, y por lo tanto, se puede argumentar que la ética sexual moderna es más onerosa para quienes tienen menos poder y protección social.
7. La contracultura sexual cristiana.
Los cristianos aún creen que el sexo debe estar arraigado en la historia más amplia del amor salvador de Dios. Nuestra cultura nos dice que necesitamos descubrir nuestros deseos más profundos y expresarlos para ser auténticos. Pero, en realidad, albergamos impulsos contradictorios en nuestro corazón. Necesitamos un estándar externo que nos ayude a determinar cuáles de nuestros deseos e instintos debemos cultivar y cuáles no. Tanto la antigüedad como la modernidad permiten que la cultura establezca los estándares. El cristianismo dice: No dejes que tu tribu o cultura te controlen y determinen tu valor. Deja que la Palabra de Dios sea tu modelo moral para comprender tu corazón. Deja que el amor y la gracia de Dios, a través de Jesucristo, te den tu más profunda validación e identidad.
Creemos que esta conexión entre el amor de Dios y la sexualidad, encarnada a través del modelo bíblico del matrimonio, es la mejor manera para que los seres humanos vivan y prosperen.
Traducido por Vittor Rocha.
La Coalición por el Evangelio existe para servir a la iglesia local mediante la producción de contenido centrado en Cristo y el Evangelio. La Junta Directiva de la Coalición está compuesta por pastores y ancianos que brindan dirección, liderazgo y protegen la visión teológica de este ministerio en Brasil.
FUENTE https://coalizaopeloevangelho.org/article/abordagens-apologeticas-da-sexualidade-biblica/