Nota del editor: Este artículo se creó para ofrecer una introducción clara y útil al tema en cuestión. Reconocemos que existen diversas perspectivas sobre este tema entre los diferentes comentaristas bíblicos. Nuestro propósito es ofrecer una guía accesible que facilite la reflexión y el estudio.
En este texto, exploraremos las similitudes y diferencias entre la teología bíblica bautista y paidobautista. Muchos creen que la teología bautista del pacto es idéntica a la paidobautista y, por lo tanto, los bautistas siguen el credobautismo de forma inconsistente. Incluso los pastores bautistas a menudo solo han tenido contacto con la teología paidobautista del pacto y terminan siguiendo exactamente la misma estructura, modificando únicamente el aspecto bautismal, lo cual, de hecho, podría considerarse inconsistente. Sin embargo, considerando las características distintivas de la teología bautista del pacto, comprenderemos cómo su estructura conduce lógica e ineludiblemente al credobautismo.
Luego, consideraremos cómo las diferencias entre los bautistas del pacto y sus hermanos paidobautistas con respecto al bautismo surgieron debido a su comprensión del pacto. Para los bautistas reformados, antes de preguntar «¿Quién puede ser bautizado?», existe una pregunta más fundamental: «¿Quién está en el pacto?» [1], es decir, quiénes conforman el pueblo de Dios.
Observaremos las diferencias entre las dos confesiones de fe, la Confesión de Fe Bautista de Londres de 1689 y la Confesión de Fe de Westminster, así como las similitudes y diferencias entre ellas en cuanto a los pactos divinos. Por lo tanto, comprenderemos que el debate sobre el bautismo en el siglo XVII abarcó más que la ordenanza en sí; se centró principalmente en cómo cada grupo entendía la relación de Dios con su pueblo del pacto.
Las similitudes entre ambas confesiones son enormes y mucho mayores que sus diferencias. De hecho, los bautistas se esforzaron por mantener la unidad y la armonía con sus hermanos creyentes, incluso estructurando su confesión con base en otras confesiones reformadas, especialmente la Confesión de Westminster. La mayoría de los bautistas reformados eran irénicos y buscaban mantener una sólida comunión con sus hermanos paidobautistas.
Por lo tanto, al estudiar las particularidades de la teología del pacto credobautista, nuestro objetivo no es en absoluto distanciarnos de nuestros hermanos en la fe que tienen diferentes puntos de vista sobre este asunto, sino simplemente aclarar un punto que puede resultar confuso para muchos y demostrar por qué los bautistas del pacto entienden el credobautismo como la forma bíblica correcta de observar la ordenanza. Llegaron a esta conclusión gracias a su comprensión de la continuidad y discontinuidad entre los pactos bíblicos.
Además, muchos bautistas hoy han redescubierto la teología reformada y, en consecuencia, su estructura de pacto, y creen que necesariamente deben convertirse en paidobautistas o abandonar sus iglesias. Llegan a estas conclusiones porque desconocen la confesionalidad histórica de los bautistas y su valiosa herencia de pacto. Por lo tanto, es necesario presentarla.
Por otro lado, hay quienes se oponen al paidobautismo y se distancian de la teología bautista del pacto porque creen que «la teología del pacto o el pactismo es sinónimo del bautismo infantil», y por ello, a veces critican a los bautistas confesionales por interpretaciones que, en realidad, pertenecen a la teología paidobautista. También lo hacen porque desconocen las características distintivas de la teología del pacto bautista confesional.
Por lo tanto, para aclarar estas cuestiones, examinaremos el asunto con más detenimiento, comparando las confesiones de fe y destacando sus semejanzas y diferencias. Comenzaremos observando sus puntos en común.
1. SIMILITUDES ENTRE LA TEOLOGÍA DEL PACTO DE LOS BAUTISTAS Y LOS PADOBAUTISTAS [2]
Existen varias similitudes entre ambas confesiones a este respecto. Por ejemplo, ambas coinciden en la existencia de un Pacto de Obras establecido con Adán antes de la Caída. Micah Renihan afirma que «no se discute el Pacto de Obras, plenamente afirmado por las Confesiones Bautistas de Londres y Westminster, ni se discute la definición de pacto, que, según la definición básica formulada por Meredith G. Kline, es 'un compromiso divinamente sancionado entre un amo y un siervo'». [3] Además, ambas conciben un único pueblo elegido en los dos testamentos, como afirma Pascal Denault:
Por lo tanto, no existe dualidad entre Israel y la Iglesia, como en el dispensacionalismo, ni se produce una sustitución de Israel por la Iglesia. La Iglesia ha existido desde el comienzo del Pacto de Gracia; la diferencia entre las iglesias del Antiguo y del Nuevo Testamento residía en la cantidad de naciones a las que se anunció el Pacto de Gracia, no en la identidad de la Iglesia, que difiere de un Testamento a otro. [4]
Pascal explica que los reformados comprendían que Dios tiene un solo pueblo y que no hay dualidad entre Israel y la Iglesia, ni sustitución de uno por otro, sino de un pacto por otro. En otras palabras, en el Nuevo Pacto, los gentiles son injertados en el olivo, el Señor derriba los muros de separación que existían entre judíos y gentiles, y el Evangelio se extiende a todas las naciones. Observemos su comentario:
Los dispensacionalistas acusaron a los reformados de crear una teología de reemplazo al otorgar a la Iglesia el lugar que debería haber pertenecido permanentemente a Israel. De hecho, históricamente, los reformados no enseñaron que la Iglesia reemplazara a Israel, sino que los paganos se unieron a Israel en el Pacto de Gracia cuando el Nuevo Pacto reemplazó al Antiguo Pacto. Así, las promesas de un pacto perpetuo entre Israel y Dios no solo permanecieron, sino que se cumplieron y se extendieron a los paganos. Por lo tanto, no se trata de que un pueblo reemplace a otro, sino de que un pacto reemplace a otro, ya que las promesas reveladas por el Pacto de Gracia en Génesis 3:15 se cumplieron cuando el Antiguo Pacto terminó y un gran grupo de judíos y no judíos entró en el Nuevo Pacto. La oposición entre Israel y la Iglesia debe ser rechazada y enfatizada en el alcance del Pacto de Gracia en el Antiguo Testamento (Israel) y en el Nuevo Testamento (todas las naciones). Los gentiles no reemplazan a Israel, sino que son añadidos como herederos de las bendiciones de Israel. La oposición que encontramos en el Nuevo Testamento es entre el Antiguo y el Nuevo Pacto, no entre Israel y la Iglesia, que en realidad es una oposición artificial que se origina en el dispensacionalismo. [5]
La relación entre Israel en el Antiguo Testamento y la Iglesia en el Nuevo Testamento puede ilustrarse con la metáfora del andamiaje utilizado en la construcción de un edificio. El andamiaje se utiliza para la construcción y tiene su valor y utilidad, pero una vez construido el edificio, se desmonta y se almacena. Samuel Renihan explica:
El reino de Israel y el reino de Cristo (la iglesia), aunque se distinguen por sus pactos, están tan relacionados como un andamio con un edificio. Los descendientes naturales de Abraham fueron agricultores arrendatarios, constructores, a quienes se les prometió el nacimiento del Mesías y se les encargó preparar el camino para su advenimiento (Mateo 20:1-16; 21:33-46). Sin embargo, aunque el Mesías pertenecía a Israel, Israel no pertenecía automáticamente al Mesías. El reino de Israel terminó en el reino de Cristo y fue desmantelado, como un andamio. Jesús no fue la piedra angular del reino de Israel, ni los apóstoles su fundamento (Salmo 118:22; Isaías 28:16; Mateo 21:42; Hechos 4:11; Efesios 2:20; 1 Pedro 2:6-7). Jesús estableció el reino de Dios basado en la regeneración, el arrepentimiento y la fe. Predicó a su propio pueblo, Israel, pero su pueblo verdadero y duradero pertenecía a un reino que no es de este mundo. Jesús acoge como suyos a todos los que creen en él, y todos los demás son condenados por su incredulidad pecaminosa. La fe en Cristo, dada solo por Dios, define al pueblo de Cristo. [6]
Otra similitud entre ambas confesiones es la comprensión de la revelación progresiva del Pacto de Gracia que comienza en Génesis 3:15, pues ambas comprenden y unifican la salvación mediante la promesa del Evangelio a lo largo de la historia. Además, ambas entienden que en el Antiguo Pacto existían tanto regenerados como no regenerados. Los regenerados se encontraban bajo el Pacto de Gracia y el Antiguo Pacto, y los no regenerados solo bajo el Antiguo Pacto (Romanos 9:6-8).
2. LAS DIFERENCIAS ENTRE LA TEOLOGÍA DEL PACTO DE LOS BAUTISTAS Y LOS PEDOBAUTISTAS
2.1. Observemos el marco paidobautista:
Gráfico 4. En DENAULT, Pascal: Los distintivos de la teología bautista del pacto: una comparación entre el federalismo de los bautistas particulares y los paidobautistas del siglo XVII. São Paulo: O Estandarte de Cristo, 2018, p. 114.
En cuanto a las diferencias entre ambos modelos, se relacionan principalmente con el Pacto de Gracia. Para los paidobautistas, el Pacto de Gracia abarca todo lo que vino después de la Caída. Entienden que el Pacto se estableció en Génesis 3:15 y que los dos pactos, el Antiguo y el Nuevo, son como dos administraciones del mismo Pacto de Gracia, y no dos pactos sustancialmente diferentes. Es decir, no comprenden que exista una diferencia sustancial entre el Antiguo y el Nuevo Pacto, sino solo dos administraciones distintas del mismo Pacto. Por lo tanto, desde esta perspectiva, existe una estrecha continuidad entre estas administraciones.
Por lo tanto, los paidobautistas adoptan una teología del pacto cuyo modelo puede describirse así: un único pacto, el Pacto de la Gracia, administrado a través de otros pactos, especialmente el Antiguo y el Nuevo. Siguiendo esta línea, John Murray, en su libro "El Pacto de la Gracia", expresa su comprensión de que las características del Antiguo y el Nuevo Pacto son sustancialmente las mismas:
Sin embargo, la evidencia más concluyente proviene de un estudio del Nuevo Testamento sobre la naturaleza del Nuevo Pacto. Veremos que las características de este pacto son las mismas que las del Pacto del Antiguo Testamento. [7]
Turretini explica también de manera clara la visión paidobautista de su tiempo respecto al Pacto de Gracia:
Los ortodoxos sostienen que la diferencia entre el Antiguo y el Nuevo Testamento (considerado en sentido amplio) es sólo accidental, no esencial (en cuanto a la circunstancia, la manera y el grado de la cosa); no en cuanto a la cosa misma, que era la misma en ambos. [8]
Observemos entonces el texto de la Confesión de Fe de Westminster sobre el tema:
Este pacto en el tiempo de la Ley no se administraba como en el tiempo del Evangelio. Bajo la Ley, se administraba mediante promesas, profecías, sacrificios, la circuncisión, el cordero pascual y otros símbolos y ordenanzas dadas al pueblo judío, todos ellos prefigurando al Cristo que había de venir. En aquel tiempo, estas cosas, por obra del Espíritu Santo, fueron suficientes y eficaces para instruir y edificar a los elegidos en la fe del Mesías prometido, por quien obtuvieron la remisión completa de los pecados y la vida eterna: esta dispensación se llama el Antiguo Testamento.
Bajo el Evangelio, cuando Cristo, la sustancia, se manifestó, […] se le llama el Nuevo Testamento. No hay, por lo tanto, dos pactos de gracia que difieran en sustancia, sino uno y el mismo bajo diversas dispensaciones. [9]
2.2. Observemos el marco credobautista:
Gráfico 5. En DENAULT, Pascal: Los distintivos de la teología bautista del pacto: una comparación entre el federalismo de los bautistas particulares y los paidobautistas del siglo XVII. São Paulo: O Estandarte de Cristo, 2018, p. 114.
En cuanto al modelo credobautista, los bautistas reformados comprendían que el Antiguo Pacto no era el Pacto de Gracia ni una administración de dicho pacto. Si bien el Pacto de Gracia se reveló en Génesis 3:15 como una promesa, solo en el Nuevo Pacto se estableció plenamente y se selló con la sangre de Cristo. Sin embargo, es importante señalar que, si bien el Antiguo Pacto no era en sí mismo una administración del Pacto de Gracia, este se administraba efectivamente bajo él a los elegidos, aunque no a través de él. Esto es lo que llamamos el efecto retroactivo del Pacto de Gracia, consumado y establecido solo en la muerte y resurrección de Cristo; es decir, aunque el Nuevo Pacto, o Pacto de Gracia, se estableció solo en el Calvario y la tumba vacía, sus efectos se administraron retroactiva y soberanamente a los creyentes de épocas pasadas, quienes esperaban al Mesías venidero y lo contemplaron por fe. Al respecto, la Confesión de 1689 declara:
Aunque el precio de la redención no fue pagado por Cristo sino hasta después de su encarnación, sin embargo, la virtud, eficacia y beneficios de ella han sido comunicados a los elegidos, en todas las épocas sucesivamente desde el principio del mundo, en y a través de las promesas, tipos y sacrificios, en los cuales Cristo fue revelado, y que lo señalaron como la simiente de la mujer que heriría la cabeza de la serpiente (1 Corintios 10:4; Hebreos 4:2; 1 Pedro 1:10, 11), y como el Cordero inmolado desde el principio del mundo (Apocalipsis 13:8), siendo el mismo ayer, hoy y por los siglos (Hebreos 13:8).
Este es un punto fundamental de la comprensión bautista del pacto: para ellos, el Pacto de Gracia corresponde al Nuevo Pacto, y solo a él. Por lo tanto, los bautistas comprendían que existe una diferencia sustancial entre el Antiguo y el Nuevo Pacto. Los bautistas mantenían una comprensión muy similar a la descrita por John Owen en su exégesis de Hebreos 8 sobre este punto. Cabe destacar que uno de los bautistas más influyentes del siglo XVII, Nehemías Coxe, dejó de publicar un tratado sobre el pacto sinaítico debido a la publicación del comentario de John Owen sobre Hebreos, que instruía a sus lectores, especialmente el capítulo 8:
La noción (a menudo alegada en este discurso) de que el Antiguo y el Nuevo Pacto difieren en esencia, y no solo en la forma de su administración, ciertamente requiere un enfoque más amplio y específico para eliminar los prejuicios y objeciones que muchas personas dignas, pero de mentalidad diferente, han planteado en su contra. Por lo tanto, había planeado profundizar en este tema en el tratado sobre el pacto hecho con Israel en el desierto y sobre el estado de la iglesia bajo la ley. Pero al terminar este tratado y preparar algunos materiales para lo que también escribiría a continuación, me di cuenta de que mi trabajo sobre este tema se había visto felizmente anticipado por la publicación del tercer volumen del comentario del Dr. Owen sobre la Epístola a los Hebreos. Allí se analiza el tema en profundidad, y las objeciones que parecen oponerse se responden plenamente, especialmente en la exposición del capítulo 8. Ahora remito al lector a dicha obra, donde podrá comprender satisfactoriamente la diferencia sustancial entre el Antiguo y el Nuevo Pacto. y cuya obra responde plenamente a las expectativas que se podrían tener de una persona tan eminente y erudita. [10]
En su comentario, Owen destacó claramente que el Nuevo Pacto era sustancialmente distinto del Antiguo:
Si la reconciliación y la salvación por Cristo se obtuvieron, no solo bajo el Antiguo Pacto, sino en virtud de él, entonces debe ser igual al Nuevo en cuanto a su esencia. Pero esto no es así; pues ni la reconciliación con Dios ni la salvación podrían obtenerse en virtud del Antiguo Pacto ni de su administración, como nuestro apóstol generalmente discute… Así, he demostrado en qué sentido el Pacto de Gracia se llama “el nuevo pacto”, en esta distinción y oposición al antiguo o primer pacto. Luego, propondré varias cosas relacionadas con la naturaleza del primer pacto, que manifiestan que es un pacto distinto, y no una mera administración del Pacto de Gracia. [11]
Por lo tanto, Owen enseñó la diferencia esencial entre el Nuevo Pacto y todos los demás pactos del Antiguo Testamento. El Nuevo Pacto está sellado en la sangre de Cristo y produce salvación y reconciliación con Dios. Al igual que Owen, los bautistas entendían que este pacto era diferente y superior a todos los pactos del Antiguo Testamento, pues es el Pacto de Gracia completo, no solo una administración más de él. Pascal Denault demuestra cómo esta comprensión se extrajo de las Escrituras:
Ya hemos visto que la interpretación bautista del Pacto de Gracia (un pacto revelado progresivamente y formalmente concluido bajo el Nuevo Pacto) se explicaba mediante la exégesis de Hebreos 8:6: antes del Nuevo Pacto, el Pacto de Gracia solo se revelaba; cuando se introdujo el Nuevo Pacto, el pacto era νενομοθετηται. Este verbo se usa solo dos veces en las Escrituras: una para referirse a la promulgación del Antiguo Pacto (Hebreos 7:11) y otra para informar sobre la promulgación del Nuevo Pacto (Hebreos 8:6). Estos dos pactos se establecieron (νενομοθετηται) sobre dos fundamentos completamente diferentes. El primero se estableció (νενομοθετηται) en el sacerdocio levítico con la sangre de becerros y machos cabríos (Hebreos 8:18-19), mientras que el segundo se estableció (νενομοθετηται) en el sacerdocio eterno según el orden de Melquisedec y con la sangre misma de Cristo (Hebreos 9:12). ¿Cómo podrían dos pactos con fundamentos tan diferentes tener la misma esencia? ¿No es acaso el objetivo del autor de la Epístola a los Hebreos demostrar que el Antiguo Pacto era solo una sombra de lo que estaba por venir, un pacto tipológico, temporal y terrenal, mientras que la realidad se encuentra en el Nuevo Pacto en Jesucristo? [12]
Veamos el texto de la Confesión de Fe Bautista de Londres de 1689:
Este Pacto se revela en el Evangelio; primero a Adán en la promesa de salvación mediante la descendencia de la mujer, y luego por etapas sucesivas, hasta su completa revelación en el Nuevo Testamento; y se fundamenta en la transacción del pacto eterno que tuvo lugar entre el Padre y el Hijo para la redención de los elegidos; y es solo por la gracia de este Pacto que toda la posteridad de Adán caído, que ha sido salvada, ha obtenido la vida y la bendita inmortalidad. El hombre es ahora completamente incapaz de ser aceptado por Dios en los términos en que Adán permaneció en su estado de inocencia.
3. COMPARACIÓN ENTRE LOS DOS MODELOS
Este cuadro, creado por Brandon Adams, compara la teología del pacto bautista (federalismo de 1689) y la teología del pacto de Westminster (federalismo de la CFM). En el centro, encontramos los puntos en los que ambas coinciden:
Gráfico 6. Preparado por Brandon Adams y publicado en 1689Federalism.com. Traducido por: RupertTeixeira.com. Estandarte de Cristo, 2016.
3.1. Ambos están de acuerdo en el Pacto de Obras y en que los santos del Antiguo y del Nuevo Testamento son salvos mediante el Pacto de Gracia.
Tanto los bautistas como los paidobautistas coinciden en que se hizo un Pacto de Obras con Adán antes de la Caída (prelapsariano). Además, ambos coinciden en que los creyentes del Antiguo y del Nuevo Testamento se salvan mediante el Pacto de Gracia. No hay otra forma de salvación para el pecador excepto por la gracia mediante la fe en Cristo. Los creyentes del Antiguo Testamento creían en la promesa del Mesías venidero, los del Nuevo Testamento creen en el Cristo que ya vino y regresará, y ambos se salvan por la fe en Cristo mediante los beneficios del Pacto de Gracia.
3.2. Para los credobautistas, el Pacto de Gracia se reveló en Génesis 3:15 y se concretó en el Nuevo Pacto; para los paidobautistas, el Pacto de Gracia se estableció en Génesis 3:15 y se administró en pactos subsiguientes.
Sin embargo, observamos una diferencia en la comprensión del Pacto de Gracia. Los bautistas afirmaron la unidad de la sustancia del Pacto de Gracia desde Génesis hasta Apocalipsis. Sin embargo, notaron la discontinuidad de sustancia entre el Antiguo y el Nuevo Pacto. Entendían que el Pacto de Gracia se revela en Génesis 3:15 como una promesa y se completa solo en el Nuevo Pacto en Cristo, y dado que la entrada al Nuevo Pacto ocurre mediante el nuevo nacimiento, solo los elegidos están en el Pacto de Gracia. Los paidobautistas, por otro lado, entendían que el Pacto se estableció en Génesis 3:15 y que los demás pactos hechos eran administraciones de este mismo pacto; por lo tanto, para ellos, no hay diferencia sustancial entre el Antiguo y el Nuevo Pacto, solo diferentes administraciones.
3.3 Los credobautistas entienden que los miembros del Pacto de Gracia son sólo los regenerados, los paidobautistas entienden que la membresía del Pacto de Gracia es mixta, compuesta de regenerados y no regenerados.
Por lo tanto, en este punto, la membresía del pacto de gracia difiere en las dos confesiones. Westminster habla de Cristo, los creyentes y sus hijos . [13] Los paidobautistas separaron la sustancia interna de la administración externa de este pacto; es decir, la administración interna se refiere a quienes están espiritualmente en el pacto, y la administración externa consiste en todos los que participan externamente del sacramento, pero no son necesariamente regenerados, ya que esto incluye a sus infantes. Veían una naturaleza mixta en el pueblo del pacto.
Por otro lado, en la Confesión Bautista de 1689, el Pacto de Redención se convierte en el estándar para el Pacto de Gracia, lo que significa que los miembros del Pacto de Gracia son aquellos a quienes Cristo trae a Sí mismo, aquellos a quienes el Padre le ha prometido y comisionado para ir y conquistar mediante su vida y muerte, y atraer hacia Sí mismo mediante el Espíritu Santo; es decir, los elegidos. Y la manifestación prescrita en las Escrituras para identificar a quienes están en el pacto es su respuesta al Evangelio. Cristo mandó a sus discípulos que hicieran discípulos de todas las naciones y los bautizaran en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, y los candidatos para el bautismo son aquellos que responden al Evangelio con arrepentimiento y fe. Este punto concuerda con la naturaleza del Nuevo Pacto y el ejemplo de los apóstoles a lo largo del Nuevo Testamento (Mateo 28:18-10; Hechos 2:41). [14] Paul Washer afirma con acierto que «la verdadera iglesia se compone únicamente de quienes han sido regenerados, se arrepienten y creen, y están siendo conformados a la imagen de Cristo. Esta es la principal diferencia entre el Antiguo y el Nuevo Pacto, y debemos mantenerla y proclamarla». [15]
Por lo tanto, los bautistas entendían que solo quienes demuestran arrepentimiento y fe en Cristo deben ser bautizados según las instrucciones del Nuevo Testamento. Como hemos visto, los bautistas entendían que la entrada al Antiguo Pacto también se producía mediante la generación natural y la circuncisión de la carne al octavo día, mientras que la entrada al Nuevo Pacto se produce mediante el nuevo nacimiento y la generación espiritual, es decir, la circuncisión del corazón, la regeneración. Por lo tanto, el bautismo debe administrarse solo a quienes hacen una profesión creíble de fe en el Evangelio. Renihan concluye:
La única forma prescrita en las Escrituras para evaluar el estado de alguien en el pacto es mediante una profesión de fe. Tras la profesión de fe, se administra el bautismo. Este es precisamente el patrón que vemos en el Nuevo Testamento: el bautismo sigue a una profesión de fe. [16]
La Confesión de 1689 entiende que los miembros del Pacto de Gracia son los elegidos, es decir, los regenerados. Por lo tanto, estos son los miembros del reino, aquellos con derecho a participar en las ordenanzas del reino, a saber, el bautismo y la Santa Cena. El Nuevo Pacto es entre Cristo y los elegidos, por lo que solo quienes demuestran arrepentimiento y fe —los frutos de la regeneración que todos los elegidos tendrán— son los que deben ser bautizados. Cabe cuestionar las falsas conversiones, los falsos creyentes que terminan uniéndose a la iglesia. Samuel Renihan responde:
No digo que los bautistas reformados puedan saber quiénes son los elegidos, porque debemos tratar con las personas a través de sus profesiones, de los frutos que producen y de nuestras perspectivas falibles. Haremos todo lo posible por bautizar a quienes profesan fe y arrepentimiento. Y si alguien lo hace falsamente, con un corazón incrédulo e impenitente, el castigo recaerá sobre su cabeza por haber hecho una falsa profesión. Por ejemplo, si voy a un país y obtengo la ciudadanía ilegalmente, al descubrirse que soy ciudadano ilegal, seré tratado como tal. Alguien me dirá: "Nunca fuiste ciudadano de nuestro país", y entonces seré declarado culpable. No me expulsarán sin más. Seré castigado en ese país por haber violado sus leyes. De igual manera, cuando alguien viene a la iglesia, profesa falsamente una fe y un arrepentimiento que no tiene, y se bautiza, el juicio recae sobre él. Hay un verdadero juicio por eso. Sin embargo, nosotros como ministros, como poseedores de las llaves del reino, debemos tratar con los hombres a través de las confesiones que hacen. [17]
Por lo tanto, no es porque haya ciudadanos ilegales en los países que se debe fomentar dicha práctica, al contrario, se debe evitar.
3.4. El modelo paidobautista utiliza el Antiguo Testamento para comprender el Nuevo. El modelo credobautista utiliza el Nuevo Testamento para comprender el Antiguo.
Otro punto de divergencia es que el modelo paidobautista termina, en cierto sentido, utilizando el Antiguo Testamento para interpretar el Nuevo Testamento en lo que respecta al bautismo. Consideremos lo que el renombrado paidobautista B.B. Warfield argumentó a favor del bautismo infantil:
Es cierto que no existe un mandato expreso para bautizar a los infantes en el Nuevo Testamento, no hay registro expreso del bautismo infantil, ni pasajes que impliquen estrictamente que debamos inferir de ellos que los infantes fueron bautizados. Si tal fundamento fuera necesario para justificar la práctica, la dejaríamos totalmente injustificada. Pero la falta de este mandato expreso dista mucho de prohibir el rito; y si se considera y consulta la continuidad de la iglesia a lo largo de los siglos pasados, se verá que el mandato para el bautismo infantil no debe buscarse en el Nuevo Testamento, sino en el Antiguo Testamento, cuando se instituyó la iglesia, y nada menos que una prohibición real del mismo en el Nuevo Testamento implicaría un mandato para abandonar el bautismo infantil ahora. [18]
Warfield admite que no existe una prescripción para el bautismo infantil en el Nuevo Testamento y argumenta que debe encontrarse en el Antiguo Testamento. [19] Los bautistas discreparían de la conclusión de Warfield, entendiendo que debemos recurrir al Nuevo Testamento para comprender la práctica correcta de esta ordenanza. El bautista del siglo XVII, Nehemías Coxe, explicó que «el mejor intérprete del Antiguo Testamento es el Espíritu Santo hablando a través del Nuevo Testamento», [20] y los bautistas reformados han defendido el principio interpretativo de la prioridad del Nuevo Testamento, como explica Tom Hicks:
El principio interpretativo de la prioridad del Nuevo Testamento se deriva de un análisis de la propia Escritura. Al leer la Biblia, observamos que los textos anteriores nunca interpretan explícitamente los posteriores. Estos proporcionan el contexto interpretativo para los posteriores, pero nunca citan ni explican directamente los posteriores. En cambio, encontramos que los textos posteriores hacen referencia explícita y explican los anteriores. Además, la última parte de cualquier libro siempre ilumina la anterior. Al comenzar a leer una novela, por ejemplo, aún se está aprendiendo sobre los personajes, el escenario, el contexto, etc., pero más adelante, a medida que avanza la historia, lo que sucedió antes cobra más sentido y adquiere un nuevo significado. Se resuelven misterios. Las conversaciones previas entre los personajes adquieren un nuevo significado a medida que se desarrolla la novela. Las últimas partes de la historia tienen el principal poder explicativo sobre las anteriores. [21]
Micah Renihan y Samuel Renihan explican que «si seguimos a Warfield y consideramos el Antiguo Testamento como base para administrar el bautismo, violamos este principio fundamental de la hermenéutica». [22] Tom Hicks comenta que, con esta interpretación, los paidobautistas entienden que Génesis 17:7 se refiere al pacto de gracia hecho con Abraham y todos sus hijos físicos. Esta perspectiva los lleva al bautismo infantil del Nuevo Testamento y a iglesias con una membresía intencionalmente mixta de creyentes y no creyentes. [23] Hicks continúa:
Sin embargo, si permitimos que el Nuevo Testamento interprete Génesis 17:7, evitamos el error cometido por el dispensacionalismo y el paidobautismo. Gálatas 3:16 dice: «Ahora bien, las promesas fueron hechas a Abraham y a su descendencia. No dice: “Y a la descendencia”, como de muchos, sino como de uno solo: “Y a tu descendencia”, la cual es Cristo». Nótese que Gálatas 3:16 niega explícitamente la descendencia plural. La promesa es solo para un hijo, no para muchos. «No dice: “Y a la descendencia”» (Gálatas 3:16). Por lo tanto, a la luz de la clara enseñanza del Nuevo Testamento, debemos concluir que tanto los dispensacionalistas como los paidobautistas malinterpretan el Antiguo Testamento porque no permiten que el Nuevo Testamento tenga prioridad de interpretación. Ambos sistemas concluyen que la promesa a la descendencia de Abraham es una promesa para la descendencia física, no para Cristo. Este error lleva a los paidobautistas a sobreenfatizar una iglesia visible propagada por generación natural a través de su lectura de las Escrituras, y a los dispensacionalistas a sobreenfatizar a Israel, cuando el Nuevo Testamento nos enseña claramente a enfatizar a Cristo. La promesa de la “simiente” es una promesa a Cristo, no a los hombres. Esto no niega ningún aspecto corporativo de la simiente; más bien, reconoce que la simiente es Cristo y que, mediante la unión salvadora con Él, los elegidos también son simiente en Él (Gálatas 3:7, 14, 29). Por lo tanto, todas las promesas hechas a Abraham en Génesis 17:7 fueron hechas a Cristo y a todos los que están unidos a Él para salvación, tanto judíos como gentiles. Por lo tanto, la promesa está centrada en Cristo, no en el hombre, como siempre han enseñado los bautistas históricos. [24]
Hicks explica que si miramos lo que el texto del Nuevo Testamento explica acerca de la profecía del Antiguo Testamento, y no al revés, encontramos la manera correcta de entender el texto: en este caso, que el descendiente de Abraham a través del cual todas las naciones de la tierra serían bendecidas es Cristo, y los que están en Cristo son los que heredan las promesas hechas a Abraham (Gálatas 3:29).
Dado que los paidobautistas no veían ninguna diferencia sustancial entre el Antiguo y el Nuevo Pacto, solo diferentes administraciones, entendían que sus descendientes naturales estaban incluidos en el pacto de la misma manera que bajo el Antiguo Pacto. Por lo tanto, Denault reitera que entendían que «la iglesia normal incluye, como parte de la institución, a los profesantes, tanto regenerados como no regenerados, así como a los descendientes naturales de estas personas». [25]
Samuel Renihan explica que los bautistas comprendían la dificultad de incluir a los hijos de los creyentes en este pacto. Planteaban preguntas como: ¿Cuál es la naturaleza de esta unión pactal entre los no regenerados y Jesucristo? ¿Cuál es la naturaleza de su unión federal con Jesucristo? Dado que uno está vinculado a Cristo o a Adán como cabeza federal, no es posible mezclar membresías. Los bautistas comprendían que es imposible estar en ambas cabezas federales al mismo tiempo. Es decir, alguien no regenerado que forma parte de la "administración del Pacto de Gracia" está bajo la representación de Adán, porque lleva la maldición del pecado. Sin embargo, ¿cómo puede estar en esta condición y, al mismo tiempo, bajo el Pacto de Gracia, bajo la representación de Cristo? Los bautistas han entendido que, en este punto, hay una inconsistencia en la teología del pacto paidobautista y que no hay claridad respecto a la unión pactal con Jesucristo de alguien que no ha sido regenerado, pues la Biblia dice, en Romanos 9:8b: “Y si alguno no tiene el Espíritu de Cristo, no es de Él”. [26]
3.5. Los paidobautistas se adhirieron al modelo de un pacto de gracia bajo dos administraciones, los credobautistas entendieron la diferencia sustancial entre el Antiguo y el Nuevo Pacto.
Basándose en pasajes bíblicos como Gálatas 4:24-31, Hebreos 8, Jeremías 31, etc., los bautistas discrepaban de la interpretación paidobautista de un pacto bajo dos administraciones, creyendo que contradice la terminología bíblica que claramente habla de dos pactos. Como vemos en la alegoría de Pablo sobre las dos mujeres relacionadas con Abraham y los pactos que representaban, el primero representado por Agar y el otro, por Sara. El pacto representado por Agar se refiere al pacto del Sinaí, del cual Moisés es el mediador, y el pacto representado por Sara, quien engendra los hijos de la promesa como Isaac, se refiere al Nuevo Pacto, establecido en la sangre de Cristo Jesús, el Mediador supremo.
Por lo tanto, los bautistas entienden que la Escritura los trata como dos pactos distintos, no simplemente como administraciones del mismo pacto, y por ello han tenido problemas con la terminología paidobautista. Los paidobautistas intentan reconciliar los pactos históricos de la Biblia y los entienden como cosustanciales, administraciones del mismo Pacto de Gracia, mientras que los bautistas reconocen que existen diferencias significativas y sustanciales entre estos pactos y que existe una progresión histórica de uno a otro. Pascal Denault resume:
Tener a Dios, según los términos definidos por el Antiguo Pacto, estaba condicionado a la obediencia de Israel. Bajo el Nuevo Pacto, Dios también prometió ser el Dios de su pueblo, y que este sería: «[...] linaje escogido, real sacerdocio, nación santa» (1 Pedro 2:9). Sin embargo, a diferencia del Antiguo Pacto, bajo el Nuevo Pacto esta promesa es incondicional: «Yo seré su Dios, y ellos serán mi pueblo. [...] porque perdonaré su iniquidad y no me acordaré más de su pecado» (Jeremías 31:33-34). Ser pueblo de Dios bajo el Nuevo Pacto significa tener el perdón de los pecados asegurado a través del mediador de ese pacto; por eso Cristo se presenta como el único garante (Hebreos 7:22). Ser pueblo de Dios bajo el Antiguo Pacto estaba condicionado a la obediencia de ese pueblo. Además, tener al Señor como Dios bajo el Antiguo Pacto no garantizaba las mismas bendiciones que bajo el Nuevo Pacto: el primero garantizaba bendiciones terrenales, el segundo, bendiciones celestiales: la vida eterna. [27]
Los bautistas, como ya hemos considerado, abordan la teología del pacto entendiendo que el Pacto de Gracia fue prometido en el Antiguo Testamento, pero no se consumó formalmente hasta el Nuevo Pacto en Cristo. Por lo tanto, equiparan el Pacto de Gracia con el Nuevo Pacto. El Nuevo Pacto es el pacto que se reveló progresivamente a través de etapas sucesivas desde Génesis 3:15 hasta su consumación en el Nuevo Pacto en Cristo. El Pacto de Gracia no se concluyó antes de la muerte y resurrección de Cristo; los pactos formales que precedieron a este evento tenían una esencia diferente y, por lo tanto, fueron abolidos y reemplazados por el Nuevo Pacto. Johnson afirma:
La teología paidobautista del pacto conduce al bautismo infantil porque no logra separar el Antiguo y el Nuevo Pacto. Por ello, [los paidobautistas] confunden los aspectos físicos y externos de la nación de Israel con el reino espiritual de Dios: la iglesia. Al fusionar estos dos pactos, confunden la circuncisión infantil —la señal de nacer en una nación física— con el bautismo en agua: la señal de nacer en una nación espiritual. Considerar el pacto mosaico como una manifestación del Pacto de Gracia es una pieza clave de la teología paidobautista del pacto, pero también su defecto fatal. [28]
Pascal Denault afirma que en el modelo bautista hay tanto continuidad como discontinuidad en la distinción revelada/completada del Pacto de Gracia:
Hay continuidad, porque el Pacto de Gracia fue revelado desde Génesis 3:15 hasta su completa revelación en el Nuevo Testamento, pero también hay discontinuidad, porque el Pacto de Gracia no se completó hasta después de la muerte y resurrección de Cristo; los pactos formales que precedieron a ese evento tenían una sustancia diferente y por lo tanto fueron abolidos y reemplazados por el Nuevo Pacto. [29]
Estamos de acuerdo con la conclusión de Samuel Renihan:
En conclusión, todo comienza y termina con Jesucristo. Debemos ser fieles a su pacto y a sus ordenanzas. Los bautistas creen que la Escritura enseña que el pacto de Cristo perdona los pecados de todos sus miembros, que las ovejas falsas son simplemente ovejas falsas, y que el bautismo es un símbolo de las realidades objetivas del Nuevo Pacto y de la participación de los creyentes en él. Sabiendo que todos los que invoquen el nombre del Señor serán salvos, esforcémonos junto con nuestros hermanos paidobautistas, independientemente de nuestras diferencias al respecto, por proclamar este precioso nombre al mundo. [30]
Así pues, observamos las similitudes y diferencias entre los credobautistas y los paidobautistas en cuanto a la teología del pacto. Vimos que su comprensión difiere principalmente en cuanto al Pacto de Gracia y a la comprensión de la diferencia sustancial entre el Antiguo y el Nuevo Pacto. Esto resultó en una comprensión distinta de la pertenencia al Pacto de Gracia y, en consecuencia, de a quién debe administrarse el bautismo. Para los paidobautistas, los creyentes y sus bebés deben ser bautizados, mientras que para los credobautistas, solo quienes profesan la fe en Cristo deben participar en esta ordenanza. Sin embargo, a pesar de sus diferencias, ambos son hermanos y hermanas y deben cooperar en la propagación del Evangelio de Jesucristo.
CONCLUSIÓN
Después de esta breve comparación entre los modelos credobautista y paidobautista de la teología del pacto, destacamos los siguientes puntos:
1) Hay muchas más similitudes que diferencias entre Westminster y Londres, y esto debe tenerse en cuenta al promover nuestra unidad como hermanos en Cristo.
2) Los paidobautistas entienden que el Pacto de Gracia existe bajo varias administraciones y que el Nuevo Pacto es otra administración del Pacto de Gracia; por lo tanto, entienden que no hay una diferencia sustancial entre el Antiguo y el Nuevo Pacto.
3) Los credobautistas entienden que el Pacto de Gracia fue revelado en Génesis 3:15 como una promesa, pero establecido sólo en el Nuevo Pacto.
4) Los bautistas entienden la diferencia sustancial entre el Antiguo y el Nuevo Pacto.
5) Los paidobautistas comparan la entrada al Pacto de Gracia con la circuncisión física al nacer y por lo tanto entienden que sus hijos recién nacidos deben ser bautizados y que son parte del Pacto de Gracia.
6) Los bautistas entienden que la entrada al Nuevo Pacto ocurre mediante la circuncisión del corazón. La regeneración es el antitipo exacto de la circuncisión; por lo tanto, solo los regenerados están en el Pacto de Gracia y solo ellos pueden participar en las ordenanzas de ese pacto.
7) La diferencia entre credobautismo y paidobautismo surge de una comprensión diferente de los pactos divinos.
8) Independientemente de nuestras diferencias, los credobautistas y los paidobautistas somos hermanos en Cristo y debemos trabajar juntos para difundir el Evangelio de Cristo.
Fuente: Basado en el capítulo 10 del libro “Teología Bíblica Bautista Reformada” de Fernando Angelim.
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[1] DENAULT, Los distintivos de la teología del pacto bautista, pág. 34.
[2] No podemos agotar el tema ni seremos exhaustivos en cuanto a este debate. Sin embargo, recomendaremos algunos libros que pueden ayudar al lector a profundizar en este tema. Estos son: "Las Distinciones de la Teología Bautista del Pacto", escrito por Pascal Denault. Para una comprensión más profunda del tema, recomiendo ampliamente la lectura de este libro. Otro libro, "La Falla Fatal", de Jeffrey Johnson, también ofrece una importante contribución al tema. También se incluye el libro "El Misterio de Cristo, Su Pacto y Su Reino", de Samuel Renihan. Finalmente, el libro "Teología del Pacto: De Adán a Cristo", de Nehemiah Coxe y John Owen. Estos materiales contribuirán en gran medida a una mejor comprensión del debate desde la perspectiva de la teología bautista del pacto. La presentación de este capítulo se basó en algunos argumentos de estos libros y en algunos artículos y publicaciones del Dr. Samuel Renihan, entre otros contenidos que se mencionarán.
[3] RENIHAN & RENIHAN, Teología Bíblica del Pacto Bautista Reformado.
[4] DENAULT, Los distintivos de la teología del pacto bautista, pág. 114-115.
[5] DENAULT, Los distintivos de la teología del pacto bautista, pág. 115.
[6] RENIHAN, Samuel. El argumento a favor del credobautismo. El Estándar de Cristo, 2019. Disponible en: <https://oestandartedecristo.com/2019/03/21/o-argumento-em-favor-do-credobatismo-%E2%94%82-por-samuel-renihan/>. Consultado el 22 de noviembre de 2019.
[7] RENIHAN, Mike. El Pacto de Gracia.
[8] TURRETINI, Compendio de Teología Apologética. Vol. 2, pág. 293.
[9] CONFESIÓN DE FE DE WESTMINSTER. Disponible en: <http://www.monergismo.com/textos/credos/cfw.htm>. Consultado el 9 de abril de 2020.
[10] COXE & OWEN, Teología del pacto: desde Adán hasta Cristo, pág. 30. (Traducción propia.)
[11] Ibídem, págs. 187-188.
[12] DENAULT, Los distintivos de la teología del pacto bautista, pág. 56.
[13] CONFESIÓN DE FE DE WESTMINSTER 25.2 y 28.4. Monergismo. Disponible en: <http://www.monergismo.com/textos/credos/cfw.htm>. Consultado el 2 de marzo de 2020.
[14] RENIHAN, Samuel. El argumento a favor del credobautismo.
[15] WASHER, El llamado del Evangelio y la verdadera conversión, pág. 143.
[16] RENIHAN & RENIHAN, Teología bíblica del pacto bautista reformado.
[17] Basado en: RENIHAN, James; RENIHAN, Samuel; BARCELLOS, Richard. Federalismo Bautista – Federalismo Bautista vs. Federalismo de Westminster (Parte 3). Video (13 min). Publicado por el canal: Batista 1689. Disponible en: <https://www.youtube.com/watch?v=fkzUXsvo3GM>. Consultado el: 22 de noviembre de 2019.
[18] WARFIELD, Benjamin B. Estudios en Teología. Grand Rapids: Baker, 2003. págs. 399-400. Apud RENIHAN & RENIHAN, Teología Bíblica Reformada Bautista del Pacto.
[19] RENIHAN & RENIHAN, Teología bíblica del pacto bautista reformado.
[20] COXE & OWEN, Teología del pacto: desde Adán hasta Cristo, pág. 36. (Traducción propia.)
[21] HICKS, Tom. Hermenéutica: La prioridad del Nuevo Testamento.
[22] RENIHAN & RENIHAN, Teología bíblica del pacto bautista reformado.
[23] HICKS, Tom. Hermenéutica: La prioridad del Nuevo Testamento.
[24] Ibíd.
[25] DENAULT, Los distintivos de la teología del pacto bautista: una comparación del federalismo de los bautistas particulares y los paidobautistas del siglo XVII. pág. 78.
[26] Basado en: RENIHAN, James; RENIHAN, Samuel; BARCELLOS, Richard. Federalismo Bautista – Federalismo Bautista vs. Federalismo de Westminster (Parte 3). Video (13 min). Publicado por el canal: Batista 1689.
[27] DENAULT, Los distintivos de la teología del pacto bautista: una comparación del federalismo de los bautistas particulares y los paidobautistas del siglo XVII. pág. 154.
[28] JOHNSON, La falla fatal en la teología detrás del bautismo infantil y el dicotomismo del pacto, pág. 300.
[29] DENAULT, Los distintivos de la teología del pacto bautista: una comparación del federalismo de los bautistas particulares y los paidobautistas del siglo XVII. pág. 123.
[30] RENIHAN, Samuel. El argumento a favor del credobautismo.
Fernando Angelim es cristiano, esposo de Alana y padre de Daniel. Es pastor de la Iglesia Bautista Reformada de Belém. Es licenciado en Comunicación Social, Publicidad y Propaganda (UNAMA), licenciado en Teología (Escuela Teológica Charles Spurgeon), posgraduado en Predicación Expositiva (Escuela Teológica Bautista Ecuatorial) y tiene una Maestría en Divinidad (MDiv) en Estudios Histórico-Teológicos del Centro Presbiteriano de Posgrado Andrew Jumper en São Paulo. Es autor de "Consejos importantes para nuevos cristianos", "El camino de la vida", "Teología Bíblica Bautista Reformada", "Defensa y exposición de los Diez Mandamientos en el Nuevo Pacto", "Consejos importantes para familias cristianas", "El cristiano y los Diez Mandamientos" y "Cartas a las Siete Iglesias del Apocalipsis". Es uno de los directores del Seminario Bautista Confesional de Brasil y miembro asociado de la Coalición por el Evangelio.
FUENTE https://coalizaopeloevangelho.org/article/uma-comparacao-entre-a-teologia-credobatista-e-a-teologia-pedobatista/